صفحة رقم : 4203

قصة الحضارة -> عصر الإيمان -> الدولة الببيزنطية في أوج مجدها -> تقدم المسيحية -> مقدمة

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

الباب الثالث: تقدم المسيحية 364 - 451

احتضنت الكنيسة الحضارة الجديدة وبسطت عليها حمايتها. ذلك بأن جيشاً فذاً من رجال الكنيسة قام ليدافع بنشاط ومهارة عن الاستقرار الذي عاد إلى الوجود، وعن الحياة الصالحة بعد أن اندكت معالم النظام القديم في غمار الفساد والجبن والإهمال. وكانت مهمة المسيحية من الناحية التاريخية هي أن تعيد الأسس الكريمة للأخلاق وللمجتمع بما تفرضه من مثوبة ومعونة لإلهيتين لمن يعملون وفق قواعد النظام الاجتماعي وإن خالفت أهواءهم أو كان فيها مشقة عليهم وأن تغرس في نفوس البرابرة الهمج السذج مُثُلاً للسلوك أرق وأجمل من مثلهم الأولى، عن طريق عقيدة تكونت تكوناً تلقائياً من الأساطير والمعجزات، ومن الخوف والأمل والحب، لقد كان الدين الجديد يجاهد للاستحواذ على عقول الخلق المتوحشين أو المنحلين الفاسدين وان يُقيم منها دولة دينية عظمى تؤلف بينهم وتجمع ما تفرق من شملهم؛ كما كان يجمعهم سحر اليونان أو عظمة الرومان. وإن في هذا الجهاد لعظمة لا تقل عما نجده في سير أبطال الملاحم وإن لوثته الخرافة والقسوة، وليست النظم والعقائد إلا وليدة الحاجات البشرية؛ فإذا شئنا أن نفهم هذه النظم والعقائد على حقيقتها وجب أن ندرسها في ضوء هذه الحاجات.

الفصل الأول: تنظيم الكنيسة

إذا كان الفن هو تنظيم المادة فإن الكنيسة الكاثوليكية الرومانية أروع الآيات الفنية في التاريخ. ذلك أنها قد استطاعت أن تؤلف بين أتباعها المؤمنين خلال تسعة عشرة قرناً كلها مثقلة بالأزمات الشداد، وأن تسير وراءهم إلى أطراف العالم وتقوم على خدمتهم، وتكون عقولهم، وتشكل أخلاقهم، وتشجعهم على التكاثر، وتوثق عقود زواجهم، وتواسيهم في الملمات والأحزان، وتسمو بحياتهم الدنيوية القصيرة فتجعل منها مسرحية أبدية، وتستغل مواهبهم، وتتغلب على كل ما يقوم في وجهها من زيغ وثورة، وتعيد بناء كل ما يتحطم من سلطانها في صبر وأناة. ترى كيف نشأ هذا النظام الرائع الجليل؟

لقد قام هذا النظام على ما كان هناك من خواء روحي يعانيه الرجال والنساء الذين أنهكهم الفقر، وأضناهم الشقاق والنزاع، وأرهبتهم الطقوس الخفية التي لا يدركون كنهها، وتملكهم الخوف من الموت. وقد بعثت الكنيسة في أرواح الملايين من البشر إيماناً وأملاً حببا إليهم الموت وجعلاه أمراً مألوفاً لديهم. ولقد أصبح هذا الإيمان أعز شيء عليهم يموتون في سبيله ويقتلون غيرهم من أجله، وعلى صخرة الأمل هذه قامت الكنيسة. وكانت في بادئ أمرها بسيطة من المؤمنين تختار لها واحداً أو أكثر من الكبراء أو القساوسة ليرشدها، وواحداً أو أكثر من القراء، والسدنة. والشمامسة، ليساعدوا الكاهن. ولما كثر عدد العابدين، وتعقدت شئونهم، اختاروا لهم في كل مدينة قساً سموه إبسكوبس Episcopos أي مشرفاً أو أسقفاً لينسق هذه الشؤون. ولما زاد عدد الأساقفة أصبحوا هم أيضاً في حاجة إلى من يشرف على أعمالهم وينسقها؛ ولهذا بدأنا نسمع في القرن الرابع عن كبار الأساقفة، أو المطارنة المشرفين على الأساقفة والمسيطرين على الكنائس في ولاية بأكملها. وكان يحكم هذه الطبقات من رجال الدين بطارقة يقيمون في القسطنطينية، وإنطاكية، وبيت المقدس، والإسكندرية، وروما. وكان الأساقفة وكبار الأساقفة يجتمعون بناء على دعوة البطرق أو الإمبراطور في المجمع المقدس، فإذا كان هذا المجمع لا يمثل إلا ولاية بمفردها سمي مجمع الولاية، وإذا كان يمثل الشرق أو الغرب سمي المجمع الكلي؛ وإذا ما مثلهما جميعاً كان مجمعاً عاماً؛ وإذا ما كانت قراراته ملزمة لجميع المسيحيين كان هو المجمع الأكبر. وكانت الوحدة الناشئة من هذا النظام هي التي أكسبت الكنيسة اسم الكاثوليكية أو العالمية.

وكان هذا النظام الذي تعتمد قوته في آخر الأمر على العقيدة والهيئة يتطلب شيئاً من تنظيم الحياة الكنسية؛ ولم يكن يطلب إلى القس في الثلاثة القرون الأولى من المسيحية أن يظل أعزب؛ وكان في مقدوره أن يحتفظ بزوجته إذا كان تزوج بها قبل رسامته، ولكنه لم يكن يجوز له أن يتزوج بعد أن يلبس الثياب الكهنوتية، ولم يكن يجوز لرجل تزوج باثنتين أو بأرملة، أو طلق زوجته أو اتخذ له خليلة، أن يصبح قسيساً. وكان في الكنيسة، كما كان في معظم الهيئات المنظمة متطرفون يزعجونها بتطرفهم، من ذلك أن بعض المتحمسين من المسيحيين، في ثورتهم على ما كان في أخلاق الوثنيين من إباحة جنسية، استنتجوا من فقرة في إحدى رسائل القديس بولس أن كل اتصال بين الجنسين خطيئة، ولذلك كانوا يعارضون في الزواج بوجه عام، وتستك مسامعهم من الهلع إذا سمعوا أن قساً تزوج. وقد أعلن مجلس جنجرا Gengra الديني (حوالي 362) أن هذه الآراء لا تتفق مع الدين، ولكن الكنيسة بعد ذلك ظلت تطالب قساوستها وتلح عليهم إلحاحاً متزايداً أن يظلوا بلا زواج، ولقد ظلت الأملاك توهب للكنائس ويزداد مقدارها زيادة مطردة؛ وكان يحدث من آن إلى آن أن يوصى لقس متزوج، وأن ينتقل المال الموصى له إلى ذريته من بعده. وكان رجال الدين يؤدي في بعض الأحيان إلى الزنى أو غيره من الفضائح، وإلى انحطاط مكانة القس في أعين الشعب، ولهذا فإن مجمعاً مقدساً عقد في عام 386 أشار على رجال الدين بالعفة المطلقة، وبعد عام من ذلك الوقت أمر البابا سريسيوس Siricius بتجريد كل قس يتزوج أو يبقى مع زوجته التي تزوج بها من قبل. وأيد جيروم، وأمبروز، وأوغسطين هذا المرسوم بقواتهم الثلاث. وبعد أن لقي مقاومة متفرقة، دامت جيلاً بعد جيل من الزمان، نفذ في الغرب بنجاح قصير الأجل.

وكانت أخطر المشاكل التي لاقتها الكنيسة، والتي تلي في خطورتها مشكلة التوفيق بين مثلها العليا وبقائها، هي الوسيلة التي تمكنها من الحياة مع الدولة ذلك أن قيام نظام كهنوتي إلى جانب موظفي الحكومة كان من شأنه أن يخلق نزاعاً على السلطة لا يسود معه سلم إلا إذا خضعت إحدى الهيئتين للأخرى؛ فأما في الشرق فقد خضعت الكنيسة، وأما في الغرب فقد أخذت تحارب دفاعاً عن استقلالها، ثم أخذت بعدئذ تحارب تأييداً لسيادتها على الدولة. واكن اتحاد الكنيسة والدولة في كلتا الحالتين يتضمن تعديلاً أساسياً في المبادئ الأخلاقية المسيحية. من ذلك أن ترتليان Tertullian وأرجن Origen، ولكتنتيوس Lactantius كانا يُعَلِّمان من قبل أن الحرب غير مشروعة في جميع الأحوال، أما الآن فإن الكنيسة، وقد أصبحت تحت حماية الدولة، قد رضيت بالحروب التي تراها ضرورية لحماية الدولة أو الكنيسة، وكانت الكنيسة نفسها عاجزة عن اصطناع القوة، ولكنها إذا رأت القوة اللازمة لها كانت تلجأ إلى القوة الدنيوية لفرض إرادتها. وكانت تتلقى من الدولة ومن الأفراد هبات قيمة من المال، والمعابد والأراضي؛ فأثرت وأصبحت في حاجة إلى الدولة لتحمي كل ما كان لها من حقوق الملكية، وظلت تحتفظ بثروتها حتى بعد أن سقطت الدولة. ذلك أن الفاتحين البرابرة، مهما كان خروجهم على الدين ومخالفة أوامره، قلما كانوا ينهبون الكنائس أو يجردونها من أملاكها لأن سلطان القول أصبح بعد قليل يضارع سلطان السيف.

الفصل الثاني: المارقون

لقد كان أشق الواجبات التي واجهها التنظيم الكنسي هو منع تفتت الكنيسة بسبب تعدد العقائد المخالفة لتعاريف العقيدة المسيحية كما قررتها المجالس الدينية. ولم تكد الكنيسة تظفر بالنصر على أعدائها حتى امتنعت عن المناداة بالتسامح، فكانت تنظر إلى الفردية في العقيدة بنفس النظرة المعادية التي تنظر بها الدولة إلى الانشقاق عنها أو الثورة عليها، ولم تكن الكنيسة ولا الخارجون عليها يفكرون في هذا المرق على أنه مسألة دينية خالصة. وكان المرق في كثير من الحالات مظهراً فكرياً لثورة محلية تهدف إلى التحرر من سلطان الإمبراطورية. فاليعقوبيون Monophsityes كانوا يريدون أن يحرروا سوريا ومصر من سيطرة القسطنطينية، وكان الدوناتيون يرجون أن يحرروا أفريقية من نير روما، وإذ كانت الكنيسة والدولة قد توحدتا في ذلك الوقت، فقد كان الخروج على إحداهما خروجاً على الاثنتين معا. وكان أصحاب العقيدة الدينية الرسمية يقاومون القومية، كما كان المارقون يؤيدونها ويدافعون عنها؛ وكانت الكنيسة تعمل جاهدة للمركزية وللوحدة، أما المارقون فكانوا يعملون في سبيل الاستقلال المحلي والحرية.

وأحرزت الآريوسية نصراً مؤزراً بين البرابرة بعد أن غلبت على أمرها في داخل الإمبراطورية. وكانت المسيحية قد جاءت إلى القبائل التيوتونية على أيدي الأسرى الرومان الذين قبض عليهم القوط أثناء غزوهم آسية الصغرى في القرن الثالث، ولم يكن "الرسول" ألفلاس Alfilas (311؟-381) رسولا بالمعنى الصحيح لهذا اللفظ، بل كان من أبناء أسير مسيحي من كبدوكية، ولد بين القوط الذين كانوا يعيشون في شمال نهر الدانوب وتربى بين ظهرانيهم، وفي عام 431 رسمه يوسبيوس مطران نقوميديا الأريوسي أسقفاً عليهم، ولما اضطهد أثنريك Athanaric الزعيم القوطي من كان في أملاكه من المسيحيين أذن قنسطنطيوس الأريوسي لألفلاس أن يعبر بالجالية القوطية المسيحية القليلة العدد إلى نهر الدانوب، وينزلها في تراقية، وأراد أن يلم معتنقي دينه من القوط أصول هذا الدين، وأن يكثر عددهم، فنرجم في صبر وأناة جميع أسفار الكتاب المقدس إلى اللغة القوطية ما عدا أسفار الملوك فقد حذفها لأنها في رأيه ذات نزعة عسكرية خطرة؛ وإذا لم يكن للقوط وقتئذ حروف هجائية يكتبون بها، فقد وضع لهم هذه الحروف معتمداً في ووضعها على الحروف اليونانية، وكانت ترجمته هذه أول عمل أدبي في جميع اللغات التيوتونية، ووثق القوط بحكمة ألفلاس واستقامته لشدة إخلاصه وتمسكه بأهداب الفضيلة، ثقة حملتهم على أن يقبلوا مبادئه المسيحية الأريوسية دون مناقشة، وإذا كان غير هؤلاء من البرابرة قد تلقوا أصول المسيحية في قرنين الرابع والخامس عن القوط أنفسهم، فقد كان جميع من غزوا الإمبراطورية، إلا قليلا منهم؛ من الأريوسيين، كما كانت الممالك الجديدة، التي أقامها في البلقان، وغالة وأسبانيا، وإيطاليا، وأفريقية أريوسية من الناحية الرسمية، ولم يكن الفرق بين دين الغالبين والمغلوبين إلا فرقاً ضئيلاً : ذلك أن أتباع الدين القويم كانوا يعتقدون أن المسيح مطابق في كينونته (Homommusios) لله الآب، أما الأريوسيون فكانوا يعتقدون أنه مشابه لا أكثر، في كينونته (Homroousios) لله الآب. ولكن هذا الفرق الضئيل أصبح عظيم الأثر في الشئون السياسية في القرنين الخامس والسادس، وبفضل تتابع الحوادث على هذا النحو ثبتت الأريوسية حتى غلب الفرنجة التباع الدين القويم القوط الغربيين في غالة، وفتح بلساريوس Belisarius أفريقية الوندالية، وإيطاليا القوطية، وغير ريكارد Recared (389) عقيدة القوط الغربيين في أسبانيا.

وليس في وسعنا الآن أن نشغل أنفسنا بجميع العقائد الدينية المختلفة التي كانت تضطرب بها الكنيسة في تلك الفترة من تاريخها_ عقائد اليونوميين Eunomians والأنوميين Anomeans والأبليناريين Appollinarians والمقدونيين، والسبليين Sabellians والمساليين Massalians، والنوفاتيين Norvatians والبرسليانيين Priscillianists، وكل ما في وسعنا أن نفعله هو أن نرثى لهذه السخافات التي امتلأت بها حياة الناس، والتي ستظل تملؤها في المستقبل. ولكن من واجبنا أن نقول كلمة عن المانية Manicheism تلك العقيدة التي لم تكن مروقا من المسيحية بقدر ما كانت ثنائية فارسية تجمع بين الله والشيطان، والخير والشر، والضوء والظلام. وقد حاولت أن توفق بين المسيحية والزرادشتية، ولكن الدينيين قاوماها مقاومة شديدة. وقد واجهت هذه العقيدة بصراحة منقطعة النظير مشكلة الشر، وما في العالم الذي تسيطر عليه العناية الإلهية من عذاب وآلام كثيرة يبدو أن من ينوءون بها لا يستحقونها، وشعرت بأن ليس أمامها ألا تفترض وجود روح خبيثة، أزلية، كالروح الخيرة، واعتنق المانية كثيرون من الناس في الشرق الغرب، ولجأ بعض الأباطرة في مقاومتها إلى وسائل غاية في القسوة، وعدها جستنيان من الجرائم الكبرى التي يعاقب عليها بالإعدام، ثم ضعف شأنها شيئاً فشيئاً وأخذت في الزوال، إلا أنها تركت بعض أثارها في بعض الطوائف المارقة المتأخرة، كالبوليسية Paulicians، والبجوميلية Bogomiles، والألبجنسية Albegensians، وقد أتهم أسقف أسباني يدعى برسليان في عام 385 بأنه يدعو إلى المانية وإلى العزوبة العامة؛ وأنكر الرجل التهمة، ولكنه حوكم أمام مكسموس الإمبراطور المغتصب في تريير، وكان اللذان اتهماه اثنين من الأساقفة، وأدين الرجل وحرق هو وعدد من رفاقه في عام 385 بالرغم من احتجاج القديسين أمبروز ومارتن.

وبينا كانت الكنيسة تواجه كل أولئك المهاجمين، إذ وجدت نفسها يكاد يغمرها سيل المارقين الدونانيين في أفريقية، وتفصيل ذلك أن دوناتوس Donatus، أسقف قرطاجنة (315)، كان قد أنكر ما العشاء الرباني الذي يقدمه القساوسة من أثر في الخطيئة، ولم تشأ الكنيسة أن تنتزع من رجالها هذه الميزة الكبيرة فهدتها حكمتها إلى عدم الأخذ بهذه الفكرة. ولكن هذه العقيدة المارقة أخذت تنتشر على الرغم من هذا انتشاراً سريعاً في شمال أفريقية؛ وتحمس لها الفقراء من الأهليين، وستحال هذا الانحراف الديني إلى ثورة اجتماعية، وغضب الأباطرة أشد الغضب من هذه الحركة، وأصدروا المراسيم المتعاقبة ضد من يستمسكون بها، وفرضوا عليهم الغرامات الفادحة، وصادروا أملاكهم، وحرموا على الدوناتيين حق التصرف فيما يمتلكون بالبيع أو الشراء أو الوصية، وأخرجهم جنود الأباطرة من كنائسهم بالقوة، وأعطيت هذه الكنائس للقساوسة أتباع الدين القويم، وسرعان ما تألفت عصابات مسيحية -شيوعية في آن واحد- وسميت بأسم الجوابين Circumcelliones؛ وأخذت تندد بالفقر والاسترقاق، فألغت الديون، وحررت الرقيق، وحاولت أن تعيد المساواة المزعومة التي كان يتمتع بها الإنسان البدائي. وكانوا إذا قابلوا عربة يجرها عبيد، أركبوا العبيد العربة ، وأرغموا سيدهن على أن يجرها خلفه، وكانوا يقنعون عادة بالسرقة وقطع الطريق على المارة، ولكنهم كانوا في بعض الأحيان يغضبون من المقاومة، فيعمون أعين أتباع الدين القويم أو أعين الأغنياء بمسحها بالجير، أو يضربونهم بالعصى الغليظة حتى يموتون' وكانوا إذا واجهوا الموت ابتهجوا به لأنه يضمن لهم الجنة. واستبد بهم التعصب الديني آخر الأمر، فكانوا يسلمون أنفسهم إلى ولاة الأمور معترفين بأنهم مارقون من الدين، ويطالبون بالاستشهاد. وكانوا يعترضون السابلة، ويطلبون إليهم أن يقتلوهم، ولما أن تعب أعداؤهم أنفسهم من إجابتهم إلى ما يريدون أخذوا يطلبون الموت بالقفز في النيران المتقدة أو بإلقاء أنفسهم من فوق الأجراف العالية، أو بالمشي فوق ماء البحر(2). وحارب أوغسطين الدوناتيين بكل ما كان لديه من الوسائل، وبدا في وقت من الأوقات أنه قد تغلب عليهم، ولكن الدوناتيين عادوا إلى الظهور أكثر مما كانوا عدداً حين جاء الوندال إلى أفريقية، وسروا أعظم السرور لطرد قساوسة الدين القويم، وبقى الحقد الطافي يأكل الصدور، وينتقل من الأبناء إلى الأباء، وهو أشد ما يكون قوة، حتى جاء العرب إلى أفريقية في عام670 فلم يجدوا في البلاد قوة متحدة تقف في وجههم.

وكان بلاجيوس Pelagius في هذه الأثناء يثير قارات ثلاثاً بهجومه على عقيدة الخطيئة الأولى، كما كان نسطوريوس يطلب الاستشهاد بما يجهر به من شكوك في أم المسيح، وكان نسطوريوس في بدء حياته من تلاميذ ثيودور المبسوستيائي Theodore Of Mopsuestia (350؟ -428 ؟) الذي كاد أن يبتدع النقد الأعلى للكتاب المقدس. وكان من أقوال ثيودور هذا أن سفر أيوب إن هو إلا قصيدة مأخوذة من مصادر وثنية، وأن نشيد الأناشيد إن هو إلا إحدى أغاني الفرس ذات معنى شهواني صريح، وأن الكثير من نبوءات العهد القديم التي يزعم الزاعمون أنها تشير إلى يسوع، لا تشير إلا إلى حوادث وقعت قبل المسيحية؛ وأن مريم ليست أم الله ، بل هي أم الطبيعة البشرية في يسوع(3). ورفع نسطوريوس نفسه إلى كرسي الأساقفة في القسطنطينية (428)، والتفت حوله الجموع لفصاحته وذلاقة لسانه، ولكنه خلق له أعداء بتعسفه في عقائده، وأتاح الفرصة لهؤلاء الأعداء بقبوله فكرة ثيودور غير الكريمة في مريم. وكانت كثرة المسيحيين تقول : إذا كان المسيح إلهاً، كانت مريم قد حملت في الله Theotokos أي أنها أم الله؛ ولكن نسطوريوس يقول إن هذا أكثر مما قد يطيق ويرد عليهم بقوله إن مريم لم تكن أم الطبيعة الإلهية في المسيح بل أم الطبيعة البشرية، وإن خيراً من تسميتها بأم الله أن تسمى أم المسيح.

وألقى سيريل Cyril، كبير أساقفة الإسكندرية، موعظة في يوم عيد القيامة من عام 429 أعلن فيها العقيدة التي تدين فيها كثرة من المسيحيين وهي أن مريم ليست أم الله الحق بل هي أم كلمة الله، المشتملة على طبيعتي المسيح الإلهية والبشرية معاً(4)، واستشاط البابا سلستين Celestine الأول غضباً على أثر رسالة تلقاها من سيريل فعقد مجلساً في روما (430)، طالب بأن يرجع نسطوريوس عن آرائه أو يعزل من منصبه، فلما رفض نسطوريوس، كلا المطلبين اجتمع في إفسس (431) مجلس عام، لم يعزل نسطوريوس فحسب بل حرمه أيضاً من الكنيسة المسيحية، واحتج على ذلك كثيرون من الأساقفة، ولكن أهل إفسوس قاموا بمظاهرات يعلنون فيها ابتهاجهم بقرار الحرمان، وكانت مظاهرات أحيت بلا ريب ذكريات ديانة- أرتميس، وسمح لنسطوريوس أن يرتحل إلى إنطاكيا، ولكنه وهو فيها ظل يدافع عن أراءه، ويطالب بالعودة إلى منصبه، فنفاه الإمبراطور ثيودوسيوس الثاني إلى واحة في صحراء ليبيا، بقى فيها سنين كثيرة، حتى أشفقت عليه حاشية الإمبراطور في الدولة الشرقية فبعثت إليه بعفو إمبراطوري، فلما جاءه الرسول وجده يحتضر (حوالي 451) وانتقل أتباعه من بعده إلى شرقي سوريا، وشادوا لهم كنائس وأنشئوا مدرسة لتعليم مذهبهم في الرها وترجموا التوراة وكتب أرسطو وجالينوس إلى اللغة السريانية، وكان لهم شأن أيما شأن في تعريف المسلمين بعلوم اليونان وطبهم وفلسفتهم. ولما أضطهدهم الإمبراطور زينون انتقلوا إلى فارس وأنشئوا مدرسة عظيمة الأثر في نصيبين. وعلا شأنهم بسبب اضطهاد الفرس لهم، وتكونت منهم جماعات في بلخ وسمرقند وفي الهند والصين؛ ولا يزالون حتى الآن يعيشون جماعات متفرقة في آسيا، ولا يزالون ينكرون عبادة مريم.

وكانت آخر الشيع المارقة الكبرى في ذلك العصر المضطرب وأعظمها أثراً في تاريخ المسيحية هي التي أنشأها أوتيكيس Eutyches رئيس دير قريب من القسطنطينية وكان اوتيكيس هذا يقول إن المسيح ليست له طبيعتان بشرية وإلهية، بل إن له طبيعة واحدة هي الطبيعة الإلهية. ودعى فلافيان Flavian بطريق القسطنطينية مجمعاً محلاً مقدساً أنكر هذه البدعة القائلة بالطبيعة الواحدة، وحرم اوتيكس من الكنيسة المسيحية. ولجأ الراهب إلى أسقفي الإسكندرية وروما؛ وأقنع ديوسكوراس، الذي خلف سيريل، الإمبراطور ثودوسيوس بأن يدعوا مجلساً آخر في إفسس (449). وكان للدين وقت إذ خاضعاً للسياسة فبّرئاوتيكس وهوجم فلاَفيان هجوماً خطابياً عنيفاً قضى على حياته(5). وأصدر المجلس قراراً بلعنة كل من يقول بوجود طبيعتين للمسيح. ولم يحضر البابا ليو الأول المجلس، ولكنه بعث إليه بعد' رسائل يؤيد فيها فلافيان. وأرتاع ليو من التقرير الذي أرسله إليه مندوبوه، فأطلق على هذا المجلس "مجمع اللصوص" وأبى أن يوافق على قراراته، ثم عقد مجلس أخر في خلقيدون Chalcedon عام451 أبدى استحسانه لرسائل ليو على أوتيكيس، وأيد من جديد ازدواج طبيعة المسيح. ولكن القاعدة الثامنة والعشرين من القواعد التي أقرها المجلس أكدت مساواة سلطة أسقف القسطنطينية لسلطة أسقف روما. وكان ليو قبل ذلك تدافع عن حقه في أن تكون لكرسيه السلطة العليا لأنه يرى ذلك ضرورياً لوحدة الكنيسة وسلطانها. لذلك رفض هذه القاعدة وبدأ بذلك نزاع طويل الأمد بين الكرسيين.

وزاد الاضطراب حتى أوفى على غايته حين رفضت كثرة المسيحيين في سوريا ومصر عقيدة الطبيعتين في شخص المسيح المفرد، وظل رهبان سوريا يعلمون الناس عقائد اليعقوبيين، ولما أن عين أسقف لكرسي الإسكندرية من أتباع الدين القويم قتل ومزق جسمه أرباً في كنيسته في يوم الجمعة الحزينة(6). وأصبحت اليعقوبية من ذلك الحين الدين القومي لمصر وأثيوبيا المسيحيتين، ولم يحل القرن السادس حتى كانت لها الغلبة في غربي سوريا، وأرمينيا، بينما انتشرت النسطورية فيما بين النهرين وشرقي سوريا. وكان نجاح الثورة الدينية من أكبر العوامل في نجاح الثورة السياسية؛ ولما تدفق سيل العرب الجارف على مصر والشرق الأدنى في القرن السابع رحب بهم نصف سكانها ورأوا فيهم محررين لهم من استبداد العاصمة البيزنطية الديني والسياسي والمالي.

الفصل الثالث: الغرب المسيحي

روما

لم يظهر أساقفة روما في القرن الرابع بالمظهر الذي يشرف الكنيسة، ويعلى من قدرها: فها هو ذا سلفستر (314-335) يعزى إليه فضل اعتناق قسطنطين المسيحية، ثم تقول الطائفة التقية المتدينة إنه تلقى من قسطنطين طيبته المعروفة "بعطية قسطنطين" وهي غرب أوربا بأكمله تقريباً ولكنه لم يسلك مسلك من يمتلك نصف عالم الرجل الأبيض. وقد أكد يوليوس الأول (337-352) سلطة كرسي روما العليا ولكن ليبريوس (352-366) خضع بسبب شيخوخته أو ضعفه إلى أوامر قسطنطين الأريوسية. ولما مات تنازع دماسوس Damasus ويورنسوس Urinsus البابوية، وأنقسم الغوغاء أيضاً في تأييد المتنازعين بكل ما عرفته تقالي الديمقراطية الرومانية من عنف يستطيع القارئ أن يتصوره إذا عرف أنه قتل في يوم واحد وفي كنيسة واحدة 137 شخصاً في نزاع قام بين أنصار الرجلين(7): وقد أدى هذا إلى أن نفى بريتكتاتوس، حاكم روما الوثني، يورنسوس منها ، فاستدب الأمر لدماسوس وظل يصرف الشئون الدينية بغير قليل من المتعة والحذر: وكان الرجل من علماء الآثار، فأخذ يزين قبور الشهداء الرومان بالنقوش الجميلة وكان كما يقول بعض الوقحين، من الذين "يخدشون آذان السيدات" أي أنه كان بارعاً في جلب الهدايا إلى الكنيسة من نساء روما الموسرات(8).

وجلس ليو الأول ، الملقب باليو الأكبر، على عرش بطرس خلال جبل (400-461) من الأزمات، استطاع فيه بشجاعته وحسن سياسته أن يزيد سلطة الكرسي الرسولي وهيبته. ولما أن رفض هيلاري بواتييه Hilary Of Poitiers أن يذعن لحكمه في نزاع شجر بينه وبين أسقف غالي آخر، أرسل إليه ليو أوامر حاسمة عاجلة، أيدها الإمبراطور فالنتنيان الثالث بمرسوم من أهم المراسيم الإمبراطورية يؤكد فيه سلطة أسقف روما على جميعا الكنائس المسيحية، وأعترف أساقفة الغرب بوجه عام بهذه السلطة العليا، أما أساقفة الشرق فقاوموها. وقال بطارقة القسطنطينية وإنطاكيا، وبيت المقدس، والإسكندرية، إن لهم من السلطة ما لكرسي روما، وظل الجدل العنيف قائماً بين الكنائس الشرقية وكانت في خلاله لا تطيع أوامر أسقف روما إلا في القليل النادر. واجتمعت صعاب النقل والاتصال مع اختلاف اللغة فزادت الفرقة بين الكنيسة الشرقية والغربية، لكن بابوات الغرب أخذوا يزيدون من نفوذهم حتى في غير الشئون الدينية: لقد كانوا يخضعون في غير الشئون الدينية إلى الدولة الرومانية وإلى حكام روما، وظلوا حتى القرن السابع يطلبون إلى الإمبراطور يعتمد اختيارهم لمنصبهم الديني. ولكن بعدهم عن أباطرة الشرق وضعف حكام الغرب قد تركا البابا صاحب السلطان الأعلى في روما؛ ولما أن فر أعضاء مجلس الشيوخ وفر الإمبراطور من وجه الغزاة، وتقوضت دعائم الحكومة المدنية، وظل البابوات في مناصبهم لم يرهبهم شيئاً من هذا كله، لما حدث هذا ارتفعت مكانتهم ارتفاعاً سريعاً ، وزادت هيبتهم، ولما اعتنق البرابرة الغربيون المسيحية زاد ذلك من سلطة كرسي روما ونفوذه زيادة كبرى. ولما تركت الأسر الغنية والأرستقراطية الدين الوثني واعتنقت المسيحية كان للكنيسة الرومانية نصيب متزايد من الثروة التي جاءت إلى عاصمة الدولة الغربية، ولشد ما دهش أميانوس حين وجد أن أسقف روما يعيش عيشة الأمراء في قصر لاتران Lateran، ويمشي في المدينة بمظاهر الأبهة الإمبراطورية(9). وازدانت المدينة وقتئذ بالكنائس الفخمة ونشأ فيها مجتمع ديني راق اختلط فيه رجال الدين الظرفاء اختلاطاً ممتعاً بالغانيات الموسرات، وساعدوهن على أن يكتبن وصاياهن.

وكانت جمهرة الشعب المسيحي تشترك مع البقية الباقية من الوثنيين في مشاهدة التمثيل والسباق والألعاب ولكن أقلية منهم حاولي أن تحيى حياة تتفق مع ما جاء في الأناجيل، وكان اثناسيوس قد جاء إلى روما براهبين مصريين، وكتب ترجمة لحياة أنطونيوس وكان روفينوس Rufinus قد نشر في الغرب تاريخ الأديرة في الشرق ، فتأثرت عقول أتقياء المسيحيين بما ذاع عن تتدين أنطونيوس وشنوده، وباخوم، وأنشأ سكستوس الثالث Sextus III (432-440) وليو الأول أديرة، في روما، ورضيت كثير من الأسر أن تحيا حياة العفة والفقر التي يحياها الرهبان في الأديرة؛ وإن ظلت تقيم في منازلها. وخرجت كثير من السيدات ذوات الثراء مثل مرسلا Marcella، وبولا، وثلاثة أجيال من أسرة ملانيا عن الجزء الأكبر من مالهن للصدقات، وأنشأ، المستشفيات والأديرة وحججن إلى رهبان الشرق، وبلغ من تقشفهن وزهدهن أ، مات بعضهن من الحرمان. وأخذت الدوائر الوثنية في روما تشكو من أن هذا النوع من المسيحية لا يتفق مع حياة الأسر، أو مع نظام الزواج، أو مع القوة التي تحتاجها الدولة، وثار الجدل الشديد حول آراء زعيم الزاهدين في الغرب، وهو في الوقت نفسه من أكبر العلماء وأنبه الكتاب الذين أنجبتهم الكنيسة المسيحية.

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

القديس جيروم

ولد حوالى عام 340 في استيريدوا Strido القريبة من كويليا، وأغلب الظن أنه من أصل دلماشي، وكأنما كان أهله يتنبئون بما سيكون له من شأن فسموه يوسبيوس هيرونيموس سفرونيوس Eusebius Hieronymus Sophronius "أي الحكيم المبجل صاحب الاسم المقدس"،ونال قسطاً كبيراً من التعليم في ترير وروما، ودرس الكتب اللاتينية القديمة دراسة طيبة، وأحبها حباً وصل في ظنه حد الخطيئة . ولكنه مع هذا كان مسيحياً شديد التمسك بدينه، عاملا بأوامره، ساعياً إلى خيره، انظم إلى روفينوس وغيره من أصدقائه في تكوين جماعة من الإخوان الزهاد في أكويليا. وكان يعظهم مواعظ يدعوهم فيها إلى الكمال، حتى لامه أسقفه لقلة صبره على ما في الطبيعة البشرية من أسباب الضعف، وكان جواب جيروم أن قال للأسقف إنه جاهل، اللفظ، آثم، خليق بالقطيع العالمي الذي يقوده، مرشد غير حاذق، لسفينة ضالة(10)، وترك جيروم وبعض أصدقائه مدينة أكويليا تتردى في خطاياهم، رحلوا إلى الشرق الأدنى ودخلوا ديراً في صحراء خلقيس بالقرب من إنطاكيا (374)، ولكنهم لم يحتملوا حرها القاسي غير الصحي فمات اثنان منهم، فأشك جيروم هو أيضاً أن يموت. ولكن هذا لم يثنه عما أراده لنفسه، فغادر الدير ليعيش عيشة النساك في صومعة في الصحراء، وكان يرجع بين الفينة والفينة إلى فرجيل وشيشرون. ذلك أنه جاء معه بمكتبته، ولم يكن في وسعه أن يقطع صلته بالشعر والنثر الذين كان جمالهما يستهويه كما يستهوي جمال الفتيان غيره من الرجال. وإن ما يقوله هو نفسه عن هذا ليكشف عن طبيعة الناس في العصور الوسطى، فقد رأى فيما يراه النائم أنه مات : "وجئ بي إلى مجلس إلى القضاة الأعلى ، وطلب إليّ أن أفصح عن أمر ، فأجبت بأنني مسيحي". ولكن من كان يرأس الجلسة قال : إنك لتكذب، فما أنت بمسيحي ، ولكنك من أتباع شيشرون؛ فحيثما يكون كنزك يكون أيضاً قلبك" فعقد لساني من فوري ولم أحر جواباً، " ثم شعرت" بضربات السوط لأنه أمر بي أن أجلد ... وفي آخر الأمر خر من كانوا يشهدون المحاكمة سجدا بين يدي رئيس الجلسة وتوسلوا إليه أن يرحم شبابي ويتيح لي فرصة التوبة من ذنبي، على أن يصب على أقصى أنواع العذاب إذا ما عدت إلى قراءة كتب المؤلفين غير المسيحيين ... ولم تكن هذه التجربة أضغاث أحلام لذيذة ... بل إني لأقر بأن جلد كتفي قد ازرق واسود من شدة الضرب، وأني لبثت أحس بالرضوض بعد أن صحوت بزمن طويل... وأخذت من ذلك الحين أقرأ كتب اللهََ بحماسة أكثر من التي كنت أقرأ بها من قبل كتب بني الإنسان " (11).

وعاد إلى إنطاكيا في عام 379 ورسم فيها قسيساً. وفي عام 382 نجده في روما أميناً البابا ادماسوس الذي كلفه لترجمة العهد الجديد إلى اللغة اللاتينية ترجمة خيراً من التراجم الموجودة في ذلك الوقت. وظل في منصبه الجديد يلبس للثوب القائم والجلباب اللذين كانا يلبسهما أيام نسكه، ويعيش عيشة الزهد في بلاط البابا الترف، وكانت مرسلا وبولا التقيّان تستقبلانه في بيتيهما الأرستقراطيين وتهتديان بهديه الروحي، وكان نقاده الوثنيون يظنون أنه يستمتع بصحبة النساء أكثر مما يليق برجل مثله يمدح بأقوى الألفاظ عزوبة الرجال، وبقاء البنات عذراى. وقد رد عليهم بأن وجه إلى المجتمع الروماني في عصره هجاء بألفاظ سيظل يذكرها الناس إلى أبد الدهر قال :

أولئك النسوة اللائي يصبغن خدودهن بالاصباغ الحمراء، ويكتحلن بالإثمد ويضعن المساحيق على وجوههن ... واللاتي لا تقنعهن السنون مهما طالت بأنهن قد تقدمت بهن السن، واللاتي يكدسن الغدائر المستعارة، على رءوسهن. ويسلكن أمام أحفادهن مسلك فتيان المدارس اللائي يرتجفن من الخوف... إن الأرامل الخارجات على الدين المسيحي يتباهين بأثوابهن الحريرية، ويتحلين بالجواهر البراقة، وتفوح منهن رائحة المسك ... ومن النساء ما يلبسن ملابس الرجال، ويقصصن شعرهن... ويستحين من أنوثتهن، ويفضلن أن يظهرن الخصيان... ومن النساء غير المتزوجات من يستعن بالسوائل لمنع الحمل، ويقتلن بني الإنسان قبل أن يحملن بهم، ومنهم من إذا وجدن أنهن قد حملن نتيجة لإثمهن يجهضن أنفسهن بما يتعاطين من العقاقير... لكن من النساء من يقلن : "إن كل شئ طاهر عند الطاهرات... فلما إذن أحرم على نفسي ما خلقه اللهَ لأستمتع به ؟"(12). وهو يؤنب امرأة رومانية بعبارات تنم عن تقديره لجمال النساء:

"أن صدرتك مشقوقة عن عمد... وثدييك مشدودان بأربطة من التيل، وصدرك سجين في منطقة ضيقة... وخمارك يسقط أحياناً حتى يترك كتفيك البيضاوين عاريتين، ثم تسرعين فتغطين به ما كشفته عن قصد"(13). ويضيف جيروم إلى تحير الرجال الأخلاقي مغالاة الفنان الأدب الذي يصور عصوراً من العصور، والمحامي الذي يتبسط في ملخص دعوى. ويذكرنا هجاه بهجاء جوفنال، أو بما نقرأه من هجاء هذه الأيام. ومن الطريف أن نعرف أن النساء كن على الدوام ذوات سحر ودلال كما هن في هذه الأيام. ويشبه جيروم جوفنال في أنه حين يطعن في أمر لا يرضيه يتقصاه بنزاهة وشجاعة. وقد روعه أن يجد التسري منتشراً حتى بين المسيحيين، وروعه أكثر من هذا أن وجده يتخفى وراء ستار التعفف من أشق السبل. ومن أقواله في هذا: ترى من أي مصدر وجد هذا الوباء وباء "الأخت العزيزة المحبوبة" طريقه إلى الكنيسة؟ ومن أين جاءت هذه الزوجات اللاتي لم يتزوج أحد بهن؟ هذه السراري الحديثات، وهذه العاهرات التي اختص بهن رجل واحد؟ إنهن يعشقن مع أصدقائهن من الذكور في بيت واحد ويشغلن معهن حجرة واحدة، وكثيراً ما يشتركن معهم في فراش واحد؛ ومع هذا فهم يقولون عنا إننا نسئ بهن الظن إذا رأينا في هذا عيبا(14). وهو يهاجم القساوسة الرومان الذين كان في مقدورهم أن يرفعوه بتأييدهم إلى كرسي البابوية، ويسخر من رجال الدين الذين يعقصون شعورهم، ويعطرون ثيابهم، ويترددون على المجتمعات الراقية؛ والقسيسين الذين يجرون وراء الوصايا ويستيقظون قبل مطلع الفجر ليزوروا النساء قبل أن يقمن من فراشهن(15)، ويندد بزواج القساوسة، وبشذوذهم الجنسي؛ ويدافع دفاعاً قوياً عن بقاء رجال الدين بلا زواج؛ ويقول إن الرهبان وحدهم هم المسيحيون الحقيقيون المبرءون من الملك والشهوات، والكبرياء؛ ويدعو جيروم الناس كافة، ببلاغة لو سمعها كسنوفا Casanova لتعلق به وصار من أتباعه، لأن يخرجوا عن كل مالهم ويتبعوا المسيح؛ ويطلب إلى الأمهات أن يهبن أول أبنائهن إلى الله، لأن أولئك الأبناء من حقه عليهن حسب نص الشريعة(16)؛ وينصح صديقاته من النساء أن يعشن عذارى في بيوتهن إذا تعذر عليهن أن يدخلن الدير. ويكاد جيروم أن يعد الزواج من الخطايا ويقول: "إني لا أمدح الزواج إلا لأنه يأتيني بالعذارى(17)، ويريد أن "يقطع بفأس البكورية خشب الزواج"(18)؛ ويفضل يوحنا الرسول الأعزب على بطرس الذي تزوج(19). وأظرف رسائله كلها هي التي كتبها إلى فتاة (384) تدعى أوستكيوم Eustochium في لذة البكورية، ويقول فيها إنه لا يعارض في الزواج، ولكن الذين يتجنبونه ينجون من سدوم Sodom ومن آلام الحمل، وصراخ الأطفال، ومتاعب البيوت، وعذاب الغيرة. وهو يعترف بأن طريق العفة شاق أيضاً، وأن ثمن البكورية هو اليقظة الدائمة:

"إن فكرة واحدة قد تكفي لضياع البكورية... فليكن رفاقك هم صفر الوجوه الذين هزلت أجسامهم من الصوم... وليكن صومك حادثاً يتكرر في كل يوم، اغسلي سريرك، ورشي مخدعك كل ليلة بالدموع... ولتكن عزلة غرفتك هي حارسك على الدوام... ودعي الله عريسك هو الذي يلعب معك في داخلها... فإذا غلبك النوم جاءك من خلف الجدار، ومد يده من خلال الباب، ومس بها بطنك، فصحوت من النوم وقمت واقفة وناديته "إني أهيم بحبك" فتسمعينه يقول: إن أختي، حبيبتي، جنة مغلقة، وعين ماء غير مفتوحة، وينبوع مختوم"(20). ويقول جيروم إنه لما نشرت هذه الرسالة: "حياها الناس بوابل من الحجارة"؛ ولعل بعض قرائها قد أحسو في هذه النصائح بلوعة سقيمة في رجل يبدو أنه لم يسلم بعد من حرارة الشهوات. ولما ماتت بليسلا Blecilla الفتاة الزاهدة بعد بضعة أشهر من ذلك الوقت (384)، أخذ الكثيرون ينددون بالزهد الصارم الذي علمها إياه جيروم، وأشار بعض الوثنيين بإلقائه هو وجميع رهبان روما في نهر التيبر. لكن جيروم لم يندم على ما فعل، ووجه إلى أمها الثكلى، التي كاد الحزن أن يذهب بعقلها، رسالة تعزية وتقريع. ولما توفي البابا دماسوس في ذلك العام نفسه لم يجدد خلفه تعيين جيروم أميناً لسره، فخرج من روما في عام 385 ولم يعد إليها أبداً، وصحب معه بولا Paula أم بليسلا وأوستكيوم أختها. وأنشأ في بيت لحم ديراً للرهبان صار هو رئيسه، وآخر للراهبات تولت رياسته بولا ومن بعدها أوستكيوم، كما أنشأ كنيسة ليتعبد فيها الرهبان والراهبات مجتمعين، ومضيفة لحجاج الأراضي المقدسة.

واتخذ له خلوة في كهف جمع فيها كتبه وأوراقه، وقضى وقته كله في الدرس والكتابة، وتعليم الناس الأسرار القدسية، وأقام فيها الأربعة والثلاثين عاماً الباقية من حياته. وكان يجادل بقلمه كريسستوم، وأمبروز، وبلاجيوس، وأوغسطين. وكتب نحو خمسين كتاباً في المشكلات الدينية، وفي تفسير الكتاب المقدس، تمتاز بقوة العقيدة التي لا تقبل جدلاً، وكان أعداؤه وأصدقاؤه على السواء يحرصون على قراءة كتبه. وقد أنشأ مدرسة في بيت لحم، وكان هو نفسه يعلم فيها الأطفال من غير أجر وبتواضع منقطع النظير كثيراً من الموضوعات المختلفة، منها اللغة اللاتينية واليونانية. والآن وقد أصبح قديساً ثابت العقيدة أحس بأن لا حرج عليه في أن يقرأ مرة أخرى الكتب القديمة التي حرمها على نفسه في شبابه. وواصل دراسة اللغة العبرية، وكان قد بدأ يدرسها حين أقام في بلاد الشرق أول مرة، وأخرج بعد ثمانية عشر عاماً من الجلد والدرس تلك الترجمة اللاتينية العظيمة الرائعة للكتاب المقدس، وهي الترجمة اللاتينية الشائعة التي تعد حتى الآن أهم الأعمال الأدبية التي تمت في القرن الرابع وأعظمها أثراً. ولسنا ننكر أن في الترجمة، كما في كل عمل عظيم مثلها، أخطاء، وأن فيها "عجمة" وعبارات عامية ينفر منها المدقق الحريص على نقاء اللغة؛ ولكن لغة الكتاب اللاتينية أضحت هي لغة الدين والأدب طوال العصور الوسطى، وصبت سيلاً من العواطف والخيالات العبرية في قوالب لاتينية، وأدخلت في الأدب آلافاً من العبارات الرائعة الفصيحة القوية، التي تعد من جوامع الكلم وبفضل هذه الترجمة عرف العالم اللاتيني الكتاب المقدس كما لم يعرفوه من قبل.

ولم يكن جيروم قديساً إلا في أنه كان يحيا حياة الزهد، وأنه وهب نفسه للكنيسة، ولكننا لا نستطيع أن نعده قديساً في أخلاقه أو أقواله. ومما يؤسف له أشد الأسف أن يجد الإنسان في أقوال هذا الرجل العظيم كثيراً من العبارات الدالة على الغيظ والحقد والجدل، وتحريف القول، والشراسة في الجدل، فهو يلقب يوحنا بطريق بيت المقدس بيهوذا (خائن المسيح)، وبالشيطان، ويقول إن الجحيم لا تجد فيها ما يليق به من العقاب(21)، ويصف الرجل العظيم بأنه "غراب مشوه الخلق"(22)، وقد خلق المتاعب لصديقه القديم روفينوس بأن أخذ ينقب لأرجن Origen بعد وفاته عن أخطاء، وكان في عمله هذا عنيفاً إلى حد لم ير معه البابا أنستاسيوس بداً من إدانته (400)، ولو أن جيروم قد ارتكب بعض الخطايا المادية لغفرناها له أكثر مما نغتفر هذا الحقد الروحي الشديد.

ولم يتوان نقاده عن أن ينزلوا به أشد القصاص، رأوه يُعَلّم الكتب اليونانية واللاتينية، اتهموه بالوثنية؛ ولما رأوه يَدْرس اللغة العبرية على أحد اليهود، اتهموه بأنه ارتد إلى الدين اليهودي؛ ولما أهدى كتبه للنساء قالوا إن الباعث له على هذا هو الجشع المادي، أو ما هو أسوأ من الجشع المادي(22). ولم يكن سعيداً في شيخوخته؛ ذلك أن البرابرة انقضوا على بلاد الشرق الأدنى، واجتاحوا سوريا وفلسطين (395) "وكم من أديرة استولوا عليها، وكم من أنهار خضبت مياهها بالدماء!" ثم ختم أقواله بهذه العبارة "إن العالم الروماني يتساقط"(24). وماتت في أثناء حياته بولا ومرسالا، وأوستكيوم وكن عزيزات عليه. وظل الرجل يواصل العمل في كتاب بعد كتاب، وقد ذبل جسمه وضعف صوته من فرط زهده، وتقوس عوده. وحضرته الوفاة وهو يكتب شرحاً لسفر أراميا -لقد كان رجلاً عظيماً أكثر مما كان رجلاً صالحاً؛ وكان هجاء لاذعاً لا يقل في ذلك عن جوفنال، وكاتب رسائل لا تقل فصاحة عن سنكا، وعالماً مجداً لا ينقطع عن الدرس والتبحر في الدين.

الجنود المسيحيون

لم يكن جيروم وأوغسطين إلا أعظم الرجلين في هذا العصر العجيب، فقد امتاز من "آباء" الكنيسة في بداية الهصور الوسطى ثمانية من علماء الدين: منهم في الشرق أثناسيوس، وباسيلي، وجريجوري، ونزيانزين، ويوحنا كريستوم، ويوحنا الدمشقي؛ وفي الغرب أمبروز، وجيروم، وأوغسطين، وجريجوري الأكبر.

وتدل سيرة أمبروز (340؟-395) على قدرة الكنيسة على أن تجتذب لخدمتها رجالاً من الطراز الأول، لو أنهم وجدوا قبل وقتهم بجيل واحد لكانوا خدماً للدولة. وقد ولد أمبروز في تريير، وكان أبوه والياً على غالة، وكانت مخايل الأمور كلها والسوابق بأجمعها توحي بأنه سيكون من رجال السياسة. ولسنا ندهش حين نسمع بعد ذلك أنه كان والياً على شمال إيطاليا. وكان بحكم إقامته في ميلان وثيق الصلة بإمبراطور الغرب، وقد وجد في الإمبراطور الخلال الرومانية القديمة: العقل الراجح، والقدرة على التنفيذ، والشجاعة الهادئة. ولما علم أن الأحزاب المتنازعة قد اجتمعت في الكنيسة لتختار أسقفاً جديداً، أسرع إلى مكان الاجتماع وقمع بهيبته وقوة عبارته بوادر الفتنة بين المجتمعين، ولما عجزت الأحزاب المتنازعة عن الاتفاق على رجل يختارونه لهذا المنصب الديني، اقترح بعضهم أمبروز، وما كاد يُسمع اسمه حتى اجتمعت كلمة الحاضرين في حماسة منقطعة النظير، وأخِذ الحاكم من فوره رغم احتجاجه فعُمد، لأنه لم يكن قد عمد بعد، ورسم شماساً، ثم قساً، ثم أسقفاً، وتم ذلك كله في أسبوع واحد (474)(25).

وشغل الرجل منصبه الجديد، بالهيبة والمقدرة الخليقتين بالحاكم القدير، وبادر بالتخلي عن زخرف المنصب السياسي، وعاش عيشة تعد مضرب المثل في البساطة، فوزع أمواله وأملاكه على الفقراء، وباع الآنية المقدسة في كنيسة ليفتدي بثمنها أسرى الحرب(26). وكان عالماً متفقهاً في الدين دافع بكل قوة عن المبادئ التي أقرها مجمع نيقية، وكان خطيباً مفوهاً لمواعظه الفضل في هدى أوغسطين، وشاعراً ألف عدداً من أقدم ترانيم الكنيسة وأنبلها، وقاضياً فضح بعلمه واستقامته مفاسد المحاكم المدنية، وسياسياً تعهد إليه الكنيسة والدولة بأشق المهام وأعظمها خطراً، ومنظماً دقيقاً كان سنداً قويّاً للبابا وإن كان قد غطى عليه وحجبه، وعالماً دينياً أرغم ثيودسيوس العظيم على التوبة، وكانت له السيطرة على خطط فلنتنيان الثالث. وكان سبب هذه السيطرة أن كانت للإمبراطور الشاب أم أريوسية العقيدة تدعى جيستنيا Justina حاولت أن تحصل على كنيسة في ميلان لقس أريوسي. ولكن المصلين من أتباع أمبروز ظلوا في الكنيسة المحاصرة ليلاً ونهاراً معتصمين فيها، اعتصاماً مقدساً يتحدون أمر الإمبراطور بتسليم البناء "ومن ثم" كما يقول أغسطين "نشأت عادة إنشاد الترانيم والأغاني، تقليداً لعادات الولايات الشرقية لإنقاذ الشعب من أن يضنيه طول يقظته وحزنه"(27)، وقاوم أمبروز الإمبراطور مقاومة عنيفة ذاع صيتها في الخافقين ونال التعصب على يديه نصراً مؤزراً.

وكان بولينوس Paulinus (353-431) يمثل في نولا Nola بجنوب إيطاليا نوعاً من القديسين أرق حاشية وألطف معشراً من أمبروز. وكان بولينوس ينتمي إلى أسرة مثرية عريقة تقطن بردو Bordeaux، وقد تزوج من سيدة تنتمي إلى أسرة لا تقل عن أسرته في كرم محتد، ودرس على الشاعر أوسنيوس Ausonius، وخاض غمار السياسة وارتقى رقياً سريعاً. ثم "انقلب" فجأة وتحول عن العالم تحولاً تاماً: فباع أملاكه، ووزع ماله كله على لفقراء؛ ولم يبق لنفسه منه إلا ما يسد ضرورات الحياة؛ ورضيت زوجته ثرازيا Therasia أن تعيش معه "أختاً له في المسيح" طاهرة. ولم تكن حياة الأديرة قد نشأت في الغرب ولهذا فقد اتخذا من بيتهما المتواضع في نولا ديراً خاصاً، عاشا فيه خمسة وثلاثين عاماً ممتنعين عن اللحم والخمر، ويصومان عدداً كثيرة من الأيام في كل شهر، وكانا سعيدين لأنهم تخلصا من متاعب الثروة ومشاغلها. واعترض أصدقاء شبابه الوثنيون، وخاصة أوسنيوس أستاذه القديم، على ما بدا لهم أنه هرب من واجبات الحياة المدنية، فكان جوابه أن دعاهم ليشاركوه في سعادته. وقد احتفظ إلى آخر حياته بروح التسامح في هذا القرن المليء بالحقد والعنف. ولما مات اشترك الوثنيون واليهود مع المسيحيين في تشييع جنازته.

وكتب بولينيوس شعراً مطرباً ساحراً، ولكنه لم يكتبه إلا عرضاً، أما الشاعر الذي كان يمثل النظرة المسيحية إلى الحياة في ذلك العصر أصدق تمثيل فهو أورليوس برودنتيوس كلمنز Aurelius Prudentius Clemenes الأسباني (348-410 تقريباً). فبينا كان كلوديان وأوستيوس يملآن أشعارهما بالآلهة الموتى، كان برودنتيوس يترنم بالأوزان القديمة في الموضوعات الحية الجديدة: كقصص الشهداء (في كتاب التيجان)، ويضع الترانيم لكل ساعة من ساعات اليوم، ويكتب بالشعر رداً على دفاع سيماكوس عن تمثال النصر. وفي هذه القصيدة الأخيرة وجه إلى هونوريوس تلك الدعوة الحارة الذائعة الصيت، التي أهاب فيها أن يمنع معارك المجالدين. ولم يكن يكره الوثنيين، بل إنا لنجد في أقواله ألفاظاً طيبة عن سيماكوس، وعن يوليان نفسه، وكان يرجو أبناء دينه المسيحيين ألا يتلقوا أعمال الوثنيين الفنية. وكان يشارك كلوديان في إعجابه بروما، ويثلج صدره أن يستطيع الإنسان التنقل في معظم أنحاء علام الرجل الأبيض وهو خاضع لقوانين واحدة آمن على حياته أينما حل، "نعيش زملاء مواطنين كنا"(28). وإنا لنجد في أقوال هذا الشاعر المسيحي آخر أصداء أعمال روما المجيدة وسيادتها.

ولم يكن أقل مفاخر روما أن أصبحت لغالة في ذلك الوقت حضارة من أرقى الحضارات. فقد كان في القرن الرابع أساقفة عظام لا يقلون شأناً عن أوسنيوس وسيدونيوس في عالم الأدب، نذكر منهم هيلاري البواتييري Hilry Of Poitiers وريمي الريمسي Remi Of Rrims ويفرونيوس الأوتوني Eyphaonius Of Autuni، ومارتن التوري Martin Of Tours. وكان هيلاري المتوفى حوالي عام (367) من أنشط المدافعين على قرارات مجمع نيقية وقد كتب رسالة من اثنتي "عشرة مقالة" حاول فيها أن يشرح عقيدة التثليث. ولكننا نراه في كرسيه المتواضع في بواتييه يحيا الحياة الصالحة الخليقة بالرجل المسيحي المخلص لدينه -يستيقظ في الصبح الباكر، ويستقبل كل قادم عليه، ويستمع للشكليات، ويفصل في الخصومات، ويتلو القداس، ويعظ، ويعلم، ويملي الكتب والرسائل، ويستمع في أثناء وجبات الطعام لقراءات من الكتب الدينية، ويقوم في كل يوم ببعض العمال اليدوية كزرع الأراضي أو نسج الثياب للفقراء(29). وكان بسيرته هذه يمثل رجل الدين الصالح أصدق تمثيل.

وقد خلف القديس مارتن St. Martin شهرة أوسع من شهرة هؤلاء جميعاّ. ففي فرنسا الآن 3675 كنيسة و425 قرية تسمى كلها باسمه. وقد ولد في بتونيا حوالي عام 316؛ وأراد، وهو في الثانية عشرة من عمره، أن يكون راهباً، ولكن أباه أرغمه، وهو في الخامسة عشرة، على الانضمام إلى الجيش؛ فلما كان فيه جندياً غير عادي، فكان يهب مرتبه للفقراء، ويساعد البائسين، ويتحلى بالوداعة والصبر كأنه يريد أن يتخذ من معسكر الجيش ديراً. ونال مارتن أمنيته بعد أن قضى في الخدمة العسكرية خمس سنين، فغادر الجيش ليعيش راهباً في صومعة، في إيطاليا أولاً، ثم في بواتييه بالقرب من هيلاري الذي كان يحبه. وفي عام 371 خرج أهل تور يطالبون بأن يكون أسقفاً عليهم، على الرغم من ثيابه الرثة وشعره الأشعث. فوافق على طلبهم، ولكنه أصر على أن يعيش كما كان عيشة الرهبان. وأنشأ في مرموتييه Marmoutler على بعد ميليين من تور ديراً جمع فيه ثمانين راهباً، وعاش معهم عيشة التقشف الخالية من الادعاء والتظاهر. وكان الأسقف رأيه رجلاً لا يكتفي بالاحتفال بالقداس، والوعظ، وتقسيم العشاء الرباني، وجمع المال، بل يعمل أيضاً على تقديم الطعام للجياع، والكساء للعرايا، وعيادة المرضى، ومساعدة البائسين. وقد أحبته غالة كلها حباً جعل الناس في جميع أنحائها يروون القصص عن معجزاته، ولقد بالغوا في هذا حتى قالوا إنه أحيا ثلاثة من الأموات(30). وقد اتخذته فرنسا من قديسيها الشفعاء.

وكان الدير الذي أنشأه مارتن في بواتييه (362) بداية أديرة كثيرة نشأت بعدئذ في عالة. وإذ كانت فكرة الأديرة قد جاءت إلى روما عن طريق كتاب أثناسيوس المسمى "حياة أنطونيوس"، ودعوة جيروم القوية التي أهاب فيها بالناس أن يحيوا حياة الزهد، فقد كان طراز الرهبنة الذي انتشر في الغرب هو أشقها وأكثرها عزلة، وقد حاول أصحابه أن يمارسوا أقسى شعائرها في جو غير رحيم كما كان يمارسها المصريون في شمس مصر الدفيئة وجوها المعتدل. فقد عاش الراهب ولفليك Wulfilaich عدة سنين عاري الساقين حافي القدمين فوق عمود في تيير؛ وكانت أظافر أصابع قدميه تتساقط في الشتاء، وتتعلق قطع الجليد بلحيته. وحبس القديس سينوخ نفسه بالقرب من تور في مكان ضيق بين أربعة جدران لم يستطع فيه أن يحرك النصف الأسفل من جسمه. وعاش على هذا النحو سنين كثيرة، كان فيها موضعاّ لإجلال الشعب(31). وأدخل القديس يوحنا كسيان John Cassian في الرهبنة آراء باخوم ليوزان بها نشوة أنطونيوس الروحية. فقد أوحت إليه بعض مواعظ كريستوم أن ينشئ ديراً للرجال وآخر للنساء في مرسيلية (415)، وأن يضع لهما أول ما وضع في الغرب من قوانين لحياة الرهبنة، وكان خمسة آلاف راهب في بروفانس Prevence يعيشون حسب ما وضعه من القواعد قبل أن يموت في عام 435. وبعد عام 400 بقليل أنشأ القديسان هونوراتوس Honoratus وكبراسيوس Caprasius ديراً على جزيرة ليرن Lerins المواجهة لمدينة كان Cannes. وكانت هذه الأديرة تعوّد الناس التعاون في العمل، والدرس، والتبحر في العلوم، أكثر مما تعلمهم التعبد في عزلة، ولم يلبث أن صارت مدارس لتعليم أصول الدين، كان لها أبلغ الأثر في أفكار الغرب. ولما تولى القديس بندكت حكم غالة من الوجهة الدينية في القرن التالي، أقام حكمه على تقاليد كاسيان التي كانت من خير النظم الدينية في التاريخ كله.

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

الفصل الرابع: الشرق المسيحي

رهبان الشرق

لما أن أصبحت الكنيسة منظمة تحكم الملايين من بني الإنسان، ولم تعد كما كانت جماعة من المتعبدين الخاشعين، أخذت تنظر إلى الإنسان وما فيه من ضعف نظرة أكثر عطفاً من نظرتها السابقة، ولا ترى ضيراً من أن يستمتع الناس بملاذ الحياة الدنيا، وأن تشاركهم أحياناً في هذا الاستمتاع. غير أن أقلية من المسيحيين كانت ترى في النزول إلى هذا الدرك خيانة للمسيح، واعتزمت أن تجد مكانها في السماء عن طريق الفقر، والعفة، والصلاة، فاعتزلت العالم اعتزالاً تاماً. ولربما كان مبشرو أشوكا Ashoka (حوالي 250 ق.م) قد جاءوا إليه بنظرية بوذية وقوانينها الأخلاقية؛ ولربما كان النساك الذين وجدوا في العالم قبل المسيحية أمثال سرابيس Serapis في مصر أو جماعات الإسينيين في بلاد اليهود قد نقلوا إلى أنطونيوس وباخوم المثل العليا للحياة الدينية الصارمة وأساليب هذه الحياة. وكان الكثيرون من الناس يرون في الرهبنة ملاذاً من الفوضى والحرب اللذين أعقبا غارات المتبربرين؛ فلم يكن في الدير ولا في الصومعة الصحراوية ضرائب، أو خدمة عسكرية، أو منازعات حربية، أو كدح ممل. ولم يكن يطلب إلى الراهب ما يطلب إلى القسيس من مراسم قبل رسامته، وكان يوقن أنه سوف يحظى بالسعادة الأبدية بعد سنين قليلة من حياة السلام.

ويكاد مناخ مصر أن يغري الناس بحياة الأديرة، ولهذا غصت بالرهبان النساك الفرادي والمجتمعين في الأديرة يعيشون في عزلة كما كان يعيش أنطونيوس، أو جماعات كما كان يعيش باخوم في تابن Tabenne. وأنشأت الأديرة للرجال والنساء على طول ضفتي النيل، وكان بعضها يحتوي نحو ثلاثمائة من الرهبان والراهبات. وكان أنطونيوس (251-356) أشهر النساك الفرادي، وقد أخذ ينتقل من عزلة إلى عزلة حتى استقر به المقام على جبل القلزم القريب من شاطئ البحر الأحمر. وعرف مكانه المعجبون به فحذوا حذوه في تعبده ونسكه، وبنوا صوامعهم في أقرب مكان منه سمح به، حتى امتلأت الصحراء قبل موته بأبنائه الروحيين. وقلما كان يغتسل، وطالت حياته حتى بلغ مائة وخمساً من السنين. ورفض دعوة وجهها إليه قسطنطين، ولكنه سافر إلى الإسكندرية في سن التسعين ليؤيد أثناسيوس ضد أتباع أريوس. وكان يليه في شهرته باخوم الذي أنشأ في عام 325 تسعة أديرة للرجال وديراً واحداً للنساء. وكان سبعة آلاف من أتباعه الرهبان يجتمعون ليحتفلوا بيوم من الأيام المقدسة، وكان أولئك الرهبان المجتمعون يعملون ويصلون، ويركبون القوارب في النيل من حين إلى حين ليذهبوا إلى الإسكندرية حيث يبيعون ما لديهم من البضائع ويشترون حاجياتهم ويشتركون في المعارك الكنسية-السياسية.

ونشأت بين النساك الفرادى منافسة قوية في بطولة النسك يتحدث عنها دوشين Abbe Duchesne بقوله إن مكاريوس الإسكندري "لم يكن يسمع بعمل من أعمال الزهد إلا حاول أن يأتي بأعظم منه"، فإذا امتنع غيره من الرهبان عن أكل الطعام المطبوخ في الصوم الكبير امتنع هو عن أكل سبع سنين؛ وإذا عاقب بعضهم أنفسهم بالامتناع عن النوم شوهد مكاريوس وهو "يبذل جهد المستميت لكي يظل مستيقظاً عشرين ليلة متتابعة"، وحدث مرة في صوم كبير أن يظل واقفاً طوال هذا الصوم ليلاً ونهاراً لا يذوق الطعام إلا مرة واحدة في الأسبوع، ولم يكن طعامه هذا أكثر من بعض أوراق الكرنب، ولم ينقطع خلال هذه المدة عن ممارسة صناعته التي اختص بها وهي صناعة السلال(32). ولبث ستة أشهر ينام في مستنقع، ويعرض جسمه العريان للذباب السام(33). ومن الرهبان من أوفوا على الغابة من أعمال العزلة؛ ومن ذلك سرابيون Serapion الذي كان يعيش في كهف في قاع هاوية لم يجرؤ على النزول إليها عدد قليل من الحجاج. ولما وصل جيروم وبولا إلى صومعته هذه وجدوا فيها رجلاً لا يكاد يزيد جسمه على بضعة عظام وليس عليه إلا خرقه تستر حقويه، ويغطي الشعر وجهه وكتفيه، ولا تكاد صومعته تتسع لفراشه المكوّن من لوح من الخشب وبعض أوراق الشجر. ومع هذا فإن هذا الرجل قد عاش من قبل بين أشراف روما(34). ومن النساك من كانوا لا يرقدون قط أثناء نومهم ومنهم من كان يداوم على ذلك أربعين عاماً مثل بساريون Bessarion أو خمسين عاماً مثل باخوم(35). منهم من تخصصوا في الصمت وظلوا عدداً كبيراً من السنين لا تنفرج شفاههم عن كلمة واحدة. ومنهم من كانوا يحملون معهم أوزاناً ثقالاً أينما ذهبوا. ومنهم من كانوا يشدون أعضائهم بأطواق أو قيود أو سلاسل. ومنهم من كانوا يفخرون بعدد السنين التي لم ينظروا فيها إلى وجه امرأة(36). وكان النساك المنفردون جميعهم تقريباً يعيشون على قدر قليل من الطعام ، ومنهم من عمّروا طويلاً. ويحدثنا جيروم عن رهبان لم يطعموا شيئاً غير التين وخبز الشعير. ولما مرض مكاريوس جاءه بعضهم بعنب فلم تطاوعه نفسه على التمتع بهذا الترف، وبعث به إلى ناسك آخر، وأرسله هذا إلى ثالث حتى طاف العنب جميع الصحراء (كما يؤكد لنا روفينس)، وعاد مرة أخرى كاملاً إلى مكاريوس(37). وكان الحجاج، الذين جاءوا من جميع أنحاء العالم المسيحي ليشاهدوا رهبان الشرق، يعزون إلى أولئك الرهبان معجزات لا تقل في غرابتها عن معجزات المسيح، فكانوا -كما يقولون- يشفون الأمراض ويطردون الشياطين باللمس أو بالنطق بكلمة؛ وكانوا يروّضون الأفاعي أو الآساد بنظرة أو دعوة، ويعبرون النيل على ظهور التماسيح. وقد أصبحت مخلفات النساك أثمن ما تمتلكه الكنائس المسيحية، ولا تزال مدخرة فيها حتى اليوم.

وكان رئيس الدير لا يطلب إلى الرهبان أن يطيعوه طاعة عمياء، ويمتحن الرهبان الجدد بأوامر مستحيلة التنفيذ يلقيها عليهم. وتقول إحدى القصص إن واحداً من أولئك الرؤساء أمر راهباً جديداً أن يقفز في نار مضطرمة فصدع الراهب الجديد بالأمر؛ فانشقت النار حتى خرج منها بسلام. وأمر راهب جديد آخر أن يغرس عصا رئيسه في الأرض ويسقيها حتى تخرج أزهاراً؛ فلبث الراهب عدة سنين يذهب إلى نهر النيل على بُعد ميلين من الدير يحمل منه الماء ليصبه على العصا، حتى رحمه الله في السنة الثالثة فأزهرت(38). ويقول جيروم(39) إن الرهبان كانوا يؤمرون بالعمل "لئلا تضلهم الأوهام الخطرة"؛ فمنهم من كان يحرث الأرض، ومنهم من كان يعتني بالحدائق، أو ينسج الحصر أو السلال، أو يصنع أحذية من الخشب. أو ينسخ المخطوطات. وقد حفظت لنا أقلامهم كثيراً من الكتب القديمة. على أن كثيرين من الرهبان المصريين كانوا أميين يحتقرون العلوم الدنيوية ويرون أنها غرور باطل(40). ومنهم من كان يرى أن النظافة لا تتفق مع الإيمان؛ وقد أبت العذراء سلفيا أن تغسل أي جزء من جسدها عدا أصابعها، وكان في أحد الأديرة النسائية 130 راهبة لم تستحم واحدة منهن قط أو تغسل قدميها. لكن الرهبان أنسوا إلى الماء حوالي آخر القرن الرابع، وسخر الأب اسكندر من هذا الانحطاط فأخذ يحن إلى تلك الأيام التي لم يكن فيها الرهبان "يغسلون وجوههم قط"(41).

وكان الشرق الأدنى ينافس مصر في عدد رهبانها وراهباتها وعجائب فعالهم فكانت إنطاكية وبيت المقدس خليتين مليئتين بالصوامع وبالرهبان والراهبات، وكانت صحراء سوريا غاصة بالنساك، منهم من كان يشد نفسه بالسلاسل إلى صخرة ثابتة لا تتحرك كما يفعل فقراء الهنود، ومنهم من كان يحتقر هذا النوع المستقر من المساكن، فيقضي حياته في الطواف فوق الجبال يطعم العشب البري(42). ويروي لنا المؤرخون أن سمعان العمودي Simeon Stylites (390؟-459) كان لا يذوق الطعام طول الصوم الكبير الذي يدوم أربعين يوماً. وقد أصر في عام من الأعوام أثناء هذا الصوم كله أن يوضع في حظيرة وليس معه إلا قليل من الخبز والماء" وأخرج من بين الجدران في يوم عيد الفصح فوجد أنه لم يمس الخبز أو الماء. وبنى سمعان لنفسه في عام 422 عموداً عند قلعة سمعان في شمال سوريا وعاش فوقه. ثم رأى أن هذا اعتدال في الحياة يجلله العار فأخذ يزيد من ارتفاع العمود التي يعيش فوقها حتى جعل مسكنه الدائم فوق عمود يبلغ ارتفاعه ستين قدماً ولم يكن محيطه في أعلاه يزيد على ثلاث أقدام، وكان حول قمته سور يمنع القديس من السقوط على الأرض حين ينام. وعاش سمعان على هذه البقعة الصغيرة ثلاثين عاماً متوالية معرضاً للمطر والشمس والبرد، وكان أتباعه يصعدون إليه بالطعام وينقلون فضلاته على سلم يصل إلى أعلى العمود. وقد شد نفسه على هذا العمود بحبل حزّ في جسمه، فتعفَّن حوله، ونتن وكثرت فيه الديدان، فكان يلتقط الدود الذي يتساقط من جروحه ويعيده إليها ويقول: "كلي مما أعطاك الله!". وكان يلقي من منبره العالي مواعظ على الجماهير التي تحضر لمشاهدته، وكثيراً ما هدى المتبربرين، وعالج المرضى، واشترك في السياسة الكنسية، وجعل المرابين يستحون فينقصون فوائد ما يقرضون من المال إلى ستة في المائة بدل لثني عشر(43).وكانت تقواه سبباً في إيجاد طريقة النسك فوق الأعمدة، وهي الطريقة التي دامت اثني عشر قرناً. ولا تزال باقية حتى اليوم بصورة دنيوية خالصة.

ولم ترض الكنيسة عن هذا الإفراط في التقشف، ولعلها كانت تحس بشيء من الفخر الوحشي في هذا الإذلال النفسي، وبشيء من الشراهة الروحية في هذا الإنكار الذاتي، وبشيء من الشهوانية الخفية في هذا الفرار من النساء ومن العالم كله. وسجلات أولئك الزهاد حافلة بالرؤى والأحلام الجنسية، وصوامعهم تتردد فيها أصداء أنينهم وهم يقاومون المغريات الخيالية والأفكار الغرامية. وكانوا يعتقدون أن الهواء الذي يحيط بهم غاص بالشياطين التي لا تنفك تهاجمهم؛ ويبدو أن الرهبان قد وجدوا أن حياة الفضيلة في العزلة أشق منها لو أنهم عاشوا بين جميع مغريات المدن. وكثيراً ما كان الناسك تختل موازين عقله؛ فها هو ذا روفينس يحدثنا عن راهب شاب دخلت عليه في صومعته امرأة جميلة، فلم يستطع أن يقاوم سحر جمالها، ثم اختفت من فورها في الهواء كما ظن هو، فما كان من الراهب إلا أن خرج هائماً على وجهه، إلى أقرب قرية له، وقفز في فرن حمام ليطفئ النار المستعرة في جسمه. وتروي قصة أخرى عن فتاة استأذنت في الدخول إلى صومعة راهب مدعية أن الوحوش تطاردها فرضى أن يؤويها وقتاً قصيراً، ولكن حدث في تلك الساعة أن مست جسمه مصادفة، فاشتعلت نار الشهوة فيه كأن سني التقشف الطوال التي مرت به قد انقضت دون أن تحدث فيها أقل أثر، وحاول الراهب أن يمسك بها، ولكنها اختفت عن ذراعيه وعن عينيه. ويقول الرواة إن جماعة من الشياطين أخذت تغنّي وتهلل طرباً وتضحك من سقطته، ويقول روفينس إن الراهب لم يطق حياة الرهبنة بعد تلك الساعة؛ فقد عجز كما عجز بفنوس Paphnuce في مسرحية تييس Tuais لأناتول فرانس عن أن يبعد عنه رؤيا الجمال التي أبصرها أو تخيلها، فغادر صومعته وانغمس في الحياة المدنية، وسار وراء هذه الرؤيا حتى أوصلته آخر الأمر إلى الجحيم(44).

ولم يكن للكنيسة النظامية سلطة على الرهبان في أول الأمر؛ وقلما كان أولئك الرهبان يحصلون على أية رتبة كهنوتية، غير أنها مع ذلك كانت تحس بأن تبعة إفراطها هذا واقعة عليها، فقد كان لها نصيب من المجد الذي ينالونه بأعمالهم. ولم يكن في وسع الكنيسة أن ترضى كل الرضا عن المثل العليا للرهبنة.

نعم إنها كانت تمتدح العزوبة، والبكورية، والفقر، ولكن لم يكن في وسعها أن تعد الزواج، أو الأبوة، أو الملكية من الخطايا، بل لقد أصبح الآن من مصلحتها أن يدوم الجنس البشري ويتناسل ويكثر. وكان بعض الرهبان يغادرون الأديرة باختيارهم، ويضايقون الناس بإلحافهم في السؤال. ومنهم من كانوا يتنقلون من بلدة إلى بلدة، يدعون إلى الزهد ويبيعون مخلفات حقيقية أو زائفة، ويرهبون المجامع الدينية المقدسة، ويحرضون ذوي الطبائع الحامية من الناس على تدمير الهياكل أو التماثيل الوثنية، أو يدعونه في بعض الأحيان إلى قتل امرأة من طراز هيباشيا Hypatia .ولم تكن الكنيسة راضية عن هذه الأعمال الفردية التي يأتيها هؤلاء الرهبان من تلقاء أنفسهم، وقد قرر مجلس خلقيدون (451) أن تفرض رقابة شديدة على من يدخلون الأديرة، وأن الذين يهبون أنفسهم لها لا يجوز لهم أن يخرجوا بعدئذ منه، وألا يسمح لإنسان بأن ينشئ ديراً أو يغادره إلا إذا أذن له بذلك أسقف الأبرشية.

الأساقفة الشرقيون

لقد نالت المسيحية في الوقت الذي نتحدث عنه نصراً في بلاد الشرق يكاد أن يكون تاماً، ففي مصر أصبح المسيحيون المحليون أو القبط هم أغلبية السكان، وكانوا يمدون بالمال مئات من الكنائس والأديرة، واعترف تسعون أسقفاً مصرياً بسلطة بطريق الإسكندرية، وهي سلطة تكاد تضارع سلطة الفراعنة والبطالمة. وكان بعض هؤلاء البطارقة ساسة من رجال الدين ومن طراز غير محبوب أمثال توفيلس الذي حرق هيكل سرابيس الوثني ومكتبته (389). وكان خيراً منه وأحب إلى النفوس الأب سينسيوس Sinesius أسقف بطوليمايس المتواضع. وكان مولده في قوريني (حوالي عام 365)، وقد درس علوم الرياضة والفلسفة في الإسكندرية على هيباشيا؛ وظل إلى آخر أيام حياته صديقها الوفي، وكان يسميها: "الشارحة الحقه للفلسفة الحقه". ثم زار أثينة، وفيها قويت عقيدته الوثنية، ولكنه تزوج بامرأة مسيحية في عام 403، واعتنق على أثر ذلك الدين المسيحي، ووجد أن من المجاملة البسيطة لزوجته أن يحول ثالوث الأفلاطونية الحديثة المكّون من الواحد، والفكر، والنفس، إلى الأب، والروح، والابن(45). وكتب كثيراً من الرسائل البديعة، ويعض الكتب الفلسفية القليلة الشأن لا يوجد بينها شيء ذو قيمة للقارئ في هذه الأيام، إذا استثنينا مقاله "في مدح الصلح". وفي عام 410 عرض عليه توفليس أسقفية بطوليمايس، وكان وقتئذ من سراة الريف وممن كان مالُهم أكثر من مطامعهم، فقال إنه غير أهل لهذا المنصب، وإنه لا يؤمن ببعث الأجسام (كما تتطلب ذلك عقائد مؤتمر نيقية) وإنه متزوج، ولا يريد أن يهجر زوجته. ولكن العقائد المقررة كانت في نظر توفليس مجرد آلات، فغض النظر عن هذه المخلفات وعيّن سينسيوس أسقفاً قبل أن يفصل الفيلسوف في أمره. ومن الحادثات الطريفة التي تتفق مع ما عرف عن هذا الأسقف أن آخر رسالة كتبها كانت موجهة إلى هيباشيا وأن آخر صلاة له كانت للمسيح(46).

وعوملت الهياكل الوثنية في سوريا بالطريقة التي تتفق مع طباع توفيلس، فقد صدر أمر إمبراطوري يقضي بإغلاقها؛ وقاومت البقية الباقية من الوثنيين أمره هذا ولكنهم استسلموا أخيراً للهزيمة حين رأوا آلهتهم ترضى بتخريب هياكلها دون مبالاة. وكان للمسيحية في آسية زعماء أعظم حكمة من زعمائهما في مصر . فمن هؤلاء باسيلي العظيم الذي تعلم في حياته القصيرة التي لا تزيد على خمسين عاماً (329 ؟-379) البلاغة على ليبانيوس في القسطنطينية، ودرس الفلسفة في أثينا، وزار النساك في مصر وسوريا، ولم يوافق على زهدهم وانطوائهم على أنفسهم، ثم صار أسقفاً لقيصرية كبدوكيا، ونظم شئون المسيحية في بلاده، فأعاد النظر في شعائرها، وأدخل فيها نظام رهبنة الأديرة التي تنتج كل ما يحتاجه المقيمون فيها، ووضع قانوناً للأديرة لا يزال هو المسيطر على جميع أديرة العالم اليوناني الصقلبي. وقد نصح أتباعه بأن يتجنبوا ما يأتيه النساك المصريون من أعمال القسوة المسرحية، وأن يستعيضوا عنها بخدمة الله وخدمة صحتهم وعقولهم بالعمل النافع، وهو يرى أن حرث الأرض من خير أنواع العبادة. ولا يزال الشرق المسيحي حتى الآن يعترف بما له في المسيحية من أثر لا يضارعه أثر أحد غيره.

أما القسطنطينية فلم يكد يبقى فيها أثر للعبادة الوثنية، بيد أن المسيحية نفسها قد تفرقت شيعاً بسبب النزاع الدائم بين أهلها، فقد كانت الأريوسية لا تزال قوية، وكانت بدع دينية خارجة على الدين لا تنقطع عن الظهور، حتى ليكاد يكون لكل رجل فيها آراؤه الخاصة في الدين. وفي ذلك يقول جريجوري النيسي Gregory Nyassa أخو باسيلى : "هذه المدينة ملآى بالصناع والعبيد، وكلها من المتفقهين في الدين الذين يعظون الناس في الشوارع والحوانيت، فإذا طلبت إلى أحد منهم أن يبدل لك قطعة نقود فضية، أخذ يحدثك عن الفوارق بين الأبن والأب، وإذا سألت عن ثمن رغيف ... قبيل ذلك إ، الابن أقل منزلة من الأب؛ وإذا سألت هل أعد لك الحمام، كان الجواب أن الأبن قد خُلق من لاشيء"(47). وكان أول دير أنشئ في العاصمة الجديدة هو الذي أنشأه أسحق السوري في أيام ثيودوسيوس الأول وسرعان ما تضاعف عدد الأديرة فيها حتى إذا وافى عام 400 كان الرهبان طائفة ذات قوة وبأس تنشر الرعب في المدينة، وكان لهم شأن صاخب في النزاع القائم بين هذا البطريق وذاك وبين البطريق والإمبراطور.

وتعلم جريجوري نزيانزين مرارة الحقد الطائفي حين قبل دعوة وجهها إليه مسيحيوا القسطنطينية لأن يكون أسقفاً عليهم (379). وكان فالنز قد مات تواً، ولكن أتباع أريوس الذين ناصرهم الإمبراطور من قبل، كانوا لا يزالون يتولون معظم المناصب الكنسية ويقيمون صلواتهم في كنيسة أيا صوفيا. ولذلك أضطر جريجوري أن يصنع مذبحه ويأوي أتباعه في بيت صديق له، ولكنه أطلق على كنيسته المتواضعة اسماً يدل على كبير أمله فيها، لقد سماها أناستازيا Anastasia (البعث)، وكان رجلا أوتى من التقوى بقدر ما أوتى من العلم، درس في أثينة مع مواطنه باسلي، ولم يكن أحد افصح منه إلا الرجل الذي جاء بعد خلفه وزاد أتباعه زيادة مطردة حتى كانوا أكثر من المتعبدين في الكنائس الرسمية، وفي عشية عيد الفصح من عام 379 هجم جماعة من الأريوسيين على كنيسة الأناستازيا ورجموها بالحجارة، وبعد ثمانية عشر شهراً من هذا الحادث أخذ الأمبراطور ثيودوسيوس بيد جريجوري ورفعه على عرشه الخليق به في كنيسة أياصوفيا وسط مظاهر التكريم والنصر العظيم. ولكن السياسة الكهنوتية لم تلبث أن قضت على هدوءه وأطمئنانه، فقام جماعة من شانئيه الأساقفة يعلنون أن تعينه باطل، وأمروه أن يدافع عن نفسه أمام مجلس ديني، ورأى جريجوري أنه أكبر من أن يدافع عن كرسيه، فاعتزل منصبه (381)، وعاد إلى فنزيانزوس Nazianzus في كبدوكيا ليقضي فيها الثماني السنين الباقية من حياته بعيداً عن أعين الخلق في عزلة وهدوء.

وخلفه في منصبه رجل خامل غير خالق الذكر، ولما مات دعت الحاشية الإمبراطورية إلى كنيسة أياصوفيا قساً من إنطاكية يعرف في التاريخ باسم القديس يوحنا كريستوم- أي صاحب الفم الذهبي. وقد ولد حوالي عام 345 من أسرة شريفة، وتلقى فنون البلاغة في ليبانيوس، وألم بالآداب والفلسفة الوثنية، وكان الأحبار الشرقيون بوجه عام أغزر علماً وأكثر براعة في الجدل من أحبار العرب، وكان يوحنا رجلاً قوي الذهن حاد الطبع، أزعج أتباعه الجدد باصطناع الجد في المسيحية، والتنديد بمظالم العصر وفساده الخلقي بأصرح الألفاظ(48). وصف المسرح بأنه معرض للنساء الفاجرات، ومدرسة للفسق والغوايات والدسائس. وأخذ يسائل سراة المسيحيين في العاصمة لِمَ ينفقون الكثير من أموالهم في الخلاعة والمجون، ولا يهبون الكثير منها إلى الفقراء كما أمرهم المسيح. ويعجب كيف يكون لبعض الناس عشرون قصراً وعشرون حماماً، وألف عبد، وأبواب من العاج،وأرض من الفسيفساء وجدران من الرخام، وسقف من الذهب؛ وينذر الأغنياء بعذاب النار لأنهم يحيون ضيوفهم بالبنات الفاسدات الراقصات(49). وكان يلوم أتباعه من رجال الدين على حياة التبطيل والنعيم(50). وعلى قيام النساء بخدمتهم في بيوتهم الكنسية مما يحمل الناس على الارتياب فيهم وإساءة الظن بهم. وقد أقال ثلاثة عشر أسقفاً من الخاضعين لسلطته لفساد أخلاقهم أو متاجرتهم بالدين، وأبن رهبان القسطنطينية لأنهم يقضون في الشوارع من الوقت أكثر مما يقضونه في صوامعهم. وكان هو نفسه يضرب أحسن الأمثلة في العمل بما يعظ به فلم يكن ينفق إيراد دائرته الدينية في المظاهر الكاذبة التي كانت من مميزات الأسقفيات الشرقية، بل كان ينفقها في بناء المستشفيات، ومساعدة الفقراء. ولم تسمع القسطنطينية قبله مواعظ تضارع مواعظه قوة، وبلاغة، وصراحة، فلم تكن مليئة بالمعنويات الدالة على التقى والورع، بل كانت سننا مسيحية تطبق تطبيقاً صارماً إلى أقصى حدود الصرامة.

"هل في الناس من هم أظلم من الملاّك ؟ فأنت إذا نظرت إلى الطريقة التي يعاملون بها مستأجري أملاكهم رأيتهم أشد وحشية من البرابرة. فهم يفرضون ضرائب فادحة لا آخر لها على الذين أنهك الجوع والكدح أجسامهم طوال حياتهم، ثم يفرضون عليهم فوق ذلك خدمات لا طاقة لهم بها... يرغمونهم على العمل طوال فصل الشتاء في البرد والمطر، ويحرمونهم من النوم ويرسلونهم إلى بيوتهم محرومين من كل شئ ...

وإن ما يقاسيه أولئك الرجال على أيدي عمال الملاك من عذاب، وضرب، وما يرغمون على أدائه من ضرائب فادحة، وخدمات خالية من الرحمة، لا شدّ عليهم من ألم الجوع. ومنْذا الذي يستطيع إحصاء الوسائل التي يلجأ إليها أولئك الوكلاء لاستخدام المستأجرين في جر المغانم لهم ثم حرمانهم من ثمار كدحهم ؟ فهم يديرون بقوة عضلاتهم مما يمتلكه أولئك الوكلاء من معاصر الزيتون، ولكنهم لا ينالون نصيباً مهماً قلَ مت الزيت الذي يرغمون على تعبئته في الزجاجات أولئك الوكلاء ظلماً وعدواناً؛ وهم لا يؤجرون على عملهم هذا إلا أجراً ضئيلاً". وبعد، فأن جماعة المصلين في الكنائس يحبون أن يؤنبوا، ولكنهم لا يحبون أن يقوموا. ومن أجل هذا ظلت النساء يتعطرن، وظل الأغنياء يقيمون المآدب الفخمة، وظل رجال الدين منهمكين في شئونهم النسائية الخاصة، وبقيت دور التمثيل تعرض مناظرها المألوفة؛ وسرعان ما وقفت كل طائفة في المدينة، عدا الفقراء الذين لا حول لهم ولا طول، تعارض الرجل ذا الفم الذهبي. وكانت الإمبراطورة يودكسيا زوجة أركاديوس تتزعم الطائفة المتنعمة من أهل العصمة في حياة الترف. وقد فسرت إحدى العبارات الواردة في مواعظ يوحنا بأنها تشير إليها هي، وطلبت إلى زوجها الضعيف أن يعقد مجلساً دينياً لمحاكمة البطريق. وأجابها الإمبراطور إلى طلبها، وعقد في عام 403 مجلس من أساقفة الشرق في خلقيدون. ورفض يوحنا المثول أمامه محتجاً بأنه يجب ألا يحاكم أمام أعدائه. فقرر المجلس خلعه، وذهب الرجل إلى المنفى في هدوء، ولكن الناس ضجوا بالاحتجاج ضجيجاً أخاف الإمبراطور، فارجعه إلى كرسيه. ولم تمض إلا بضعة أشهر حتى قام مرة أخرى يندد بالطبقات الغنية، ويبدى بعض آراء انتقادية على تمثال للإمبراطورة، فطلبت يودكسيا مرة أخرى طرده، وقام توفيلس بطريق الإسكندرية، وهو الرجل المتأهب على الدوام لأن يضعف الكرسي المنافس له، يذكر أركاديوس بأن قرار خلقيدون القاضي بخلعه لا يزال قائماً، يمكن تطبيقه عليه، وأرسل الجند للقبض على كريستوم؛ ونقل الرجل إلى الضفة الأخرى من البسفور ونفى في قرية من قرى أرمينية (404). ولما أن سمع أتباعه الأوفياء بهذا النبأ ثاروا ثورة عنيفة، أحرقت. أثنائها كنيسة أياصوفيا ومجلس الشيوخ القريب منها. وأرسل كريستوم من منفاه رسائل استغاثة إلى هونوريوس وإلى أسقف روما، فأمر أركاديوس بنقله إلى صحراء بتيوس البعيدة في بنطس. ولكن الأب المنهوك القوى مات في الطريق عند بلدة كومانا Comana في الثانية والستين من عمره (407). وظلت الكنيسة الشرقية منذ ذلك اليوم حتى الآن - مع استثناء فترات قصيرة- خادمة للدولة خاضعة لأوامرها.

الفصل الخامس: القديس أوغسطين

الآثم

وكانت أفريقية الشمالية التي ولد فيها أوغسطين موطن خليط من الأجناس والعقائد، أمتزج في أهلها الدم البونى والنوميدى بالدم الروماني، ولعلهما أمتزجا في أوغسطين. وكان كثيرون من الناس يتكلمون اللغة البونية -وهي لغة قرطاجة الفينيقية القديمة، وقد بلغوا من الكثرة حداً اضطر معه أوغسطين وهو أسقف ألا يعين من القساوسة إلا من كان يتكلم هذه اللغة. وكانت الدونانية فيها تتحدى الديانة القويمة، والمانية تتحداهما جميعاً، ويلوح أن كثرة الأهلين كانت لا تزال وثنية(52). وكان مسقط رأس أوغسطين هو بلدة تاجستي في نوميديا. وكانت أمه القديسة مونكا Monica مسيحية مخلصة قضت حياتها كلها تقريباً في العناية بولدها الضال والدعاء له بالهداية. أما والده كان رجلا قليل المال، ضعيف المبادئ صبرت مونكا على عدم وفائه ليقينها أنه لن يستمر على هذا إلى أبد الدهر. ولما بلغ الغلام الثانية عشرة من عمره أرسل إلى المدرسة في مدورا Madaura، ولما بلغ السابعة عشر أرسل ليتم دراساته العليا في قرطاجنة. وقد وصف سلفان أفريقية بعد ذلك الوقت بقليل بأنها "بالوعة أقذار العالم"، كما وصف قرطاجنة بأنها "بالوعة أقذار أفريقية". ومن أجل هذا كانت النصيحة التي أسدتها مونكا لولدها وقت وداعه هي كما جاءت على لسانه.

"لقد أمرتني، وحذرتني في جد وصرامة من مخالفة أمرها، وألا أرتكب الفحشاء، وخاصة ألا أدنس عرض امرأة متزوجة. وخيل إلي أن هذه الأقوال لا تعدو أن تكون نصائح امرأة، وأن من العار أن أعمل بها ...واندفعت في غوايتي اندفاع الأعمى، حتى كنت أخجل وأنا بين لذاتي من أن أرتكب ذلك الجرم الشنيع فأكون أقل منهم قحة حين كنت أستمع إليهم يتفاخرون أعظم الفخر بآثامهم؛ نعم فقد كان تفاخرهم يعظم كلما زادت حيوانيتهم. وكنت أسر من هذه الأعمال الفاضحة، ولكم يكن ذلك لما فيها من لذة فحسب، بل لما أناله بسببها من المديح... فإذا عدمت فرصة ارتكاب عمل من الأعمال الإجرامية، التي تسلكني مع السفلة الخاسرين : تظاهرت بأني قد فعلت ما لم أفعله قط"(54).

وقد أظهر أوغسطين أنه تلميذ مجد في اللغة اللاتينية، وفي العلوم الرياضية، والموسيقى والفلسفة" وكان عقلي القلق عاكفاً على طلب العلم"(55). ولم يكون يحب اللغة اليونانية، ولذلك لم يتقنها ولم يتعلم آدابها، ولكنه افتتن بأفلاطون افتتاناً جعله يلقبه "نصف الإله"(56)، ولم يمتنع عن أن يكون أفلاطونياً بعد أن صار مسيحياً. وقد هيأه مرانه الوثني في المنطق والفلسفة لأن يكون أعظم الفقهاء دهاء في الكنيسة المسيحية. ولما أتم دراسته أخذ يعلم النحو في تاجستى ثم البلاغة في قرطاجنة. وإذا كان قد بلغ وقتئذ السادسة عشر من عمره فقد "كثر الكلام حول اختيار زوجة لي". ولكنه فضل أن يتخذ له خليلة -وهي طريقة سهلة ترضاها المبادئ الأخلاقية والوثنية والقوانين الرومانية. وإذ لم يكن أوغسطين قد عمَد بعد، فقد كان في وسعه أن يستمد مبادئه الخلقية أنى شاء. وكان اتخاذه خليلة له ارتقاء من الناحية الأخلاقية، فقد أنقطع بعدها عن الاختلاط الجنسي الطليق، ويلوح أنه ظل وفياً لخليلته حتى افترقا في عام 385. ووجد أوغسطين نفسه في عام 382 وهو لا يزال في الثامنة عشر من عمره أباً لولد ذكر على كره منه، وقد لقب هذا الولد في وقت من الأوقات "ابن خطيئتي"، ولكنه كان يسميه عادة أديوداتوس Adeodatus- أي عطية الله، وقد أحب الولد فيما بعد حباً شديداً، ولم يكن يسمح له أن يبتعد عنه قط.

ولما بلغ التاسعة عشرة من العمر غادر قرطاجنة إلى عالم روما الواسع. وخشيت أمه ألا يعمد فرجته ألا يذهب إلى روما، فلما أصر على الذهاب، توسلت إليه أن يأخذها معه. فتظاهر بموافقتها على توسلها، ولكنه حين ذهب إلى الميناء تركها تصلي في معبد صغير وأبحر دون أن يأخذها معه(57). وقضى عاماً في روما يعلم البلاغة، ولكن تلاميذه لم يؤدوا له أجره، فطلب أن يعين أستاذاً في ميلان، وامتحنه سيماخوس ووافق على طلبه وأرسله إلى ميلان ببريد الدولة، وهناك لحقت به أمه الشجاعة، وأقنعته بأن يسمع معها إلى مواعظ أمبروز، وتأثر هو بهذه المواعظ، ولكنه تأثر أكثر من هذا بالترنيمة التي ترنم بها المصلون. وأقنعته مونكا في الوقت عينه بأن يتزوج، ثم خطبت له عروساً بالفعل، وكان الآن في الثانية والثلاثين من عمره، وكانت عروسه بنتاً صغيرة في السن عظيمة الثراء ورضى أوغسطين أن ينتظر عامين حتى تبلغ الثانية عشر. وكان أول ما أستعد به لزواجه أن أعاد حظيته إلى أفريقية، حين دفنت أحزانها في دير النساء. وكان امتناعه عن النساء أسابيع قليلة كافياً لأن يسبب له انهياراً في أعصابه، فأستبدل بالزواج حظية أخرى، ودعا الله قائلا :"ارزقني العفة، ولكنها لم يحل أوانها بعد"(58).

وقد وجد في خلال هذه المشاغل المختلفة وقتاً لدراسة العلوم الدينية. ولقد بدأ الرجل حياته بعقيدة أمه البسيطة، ولكنه نبذها بأنفه وكبرياء حين ذهب إلى المدرسة، ظل تسع سنين معتنقاً عقيدة الأثنينية المانية لأنه رأى وسيلة لفهم العالم المركب من الخير والشر بالتمييز بينهما. وقضى بعض الوقت يداعب تشكك المجمع العلمي المتأخر، ولكن مزاجه الشديد التأثر والانفعال لم يكن يطيق البقاء زمناً طويلاً معلق الحكم. ودرس وهو في روما وميلان كتب أفلاطون وأفلوطين وتأثرت فلسفته أشد التأثر بالأفلاطونية الجديدة، وظلت تسيطر على طريقة على علوم الدين المسيحية إلى أيام أبيلار Abelard. وكانت هذه الفلسفة سبيل أوغسطين إلى المسيحية. وكان أمبروز قد أشار عليه بأن يقرأ الكتاب المقدس على ضوء ما قاله بولس من أن "الحرفية تقتل ولكن الروح تعمل للحياة". ووجد أوغسطين أن التفسير الرمزى للكتاب المقدس يزيل ما كان يبدو له في سفر التكوين من سخف، ولما قرأ رسائل بولس شعُر بأنه قد وجد رجلاً مرت به مثله آلاف الشكوك، فلما ثبتت عقيدته أخر الأمر لم يكن عقلا أفلاطونيا مجرداً بل وجد كلمة الله التي أصبحت إنساناً. وبينما كان أوغسطين جالساً في يوم من الأيام في إحدى حدائق ميلان مع صديقه اليبيوس، خيل إليه أنه يسمع صوتاً يطن في أذنيه ويناديه : "خذ واقرأ، خذ واقرأ". ففتح رسائل بولس مرة أخرى وقرأ : لا بالبطر والسكر، لا بالمضاجع والعهر، لا بالخصام والحسد. بل ألبسوا الرب يسوع المسيح، ولا تضعوا تدبيراً للجسد لأجل الشهوات . وكانت هذه الفقرة خاتمة تطور طويل الأمد في مشاعر أوغسطين وأفكاره. وقد وجد في هذا الدين العجيب شيئاً أعظم حرارة وأعمق فكراً من كل ما في منطق الفلسفة؛ لقد جاءته المسيحية لترضى فيه عاطفته المنفعلة القوية؛ فلما أن تخلص من التشكك الذهني وجد لأول مرة في حياته دافعاً خلقياً قوياً، وراحة عقلية، وأقر صديقه اليبيوس أنه هو الأخر مستعد لأن يخضع مثله لهذا الصوت الجديد، وتلقت مُونِكا هذا الاستسلام منهما فعكفت على الصلاة حمداً لله على هذه النعمة.

وفي يوم عيد الفصح من عام 387 عَمّد أمبروز أوغسطين، وأليبيوس وأديوداتس، ووقفت مُونِكا إلى جانبهم أثناء التعميد فرحة مستبشرة، وصمم أربعتهم على أن يذهبوا إلى أفريقية ليعيشوا فيها معيشة الرهبان. ثم ماتت مونكا في أستيا Ostia وهي واثقة من أنها ستجتمع بهم في الجنة. ولما وصلوا إلى أفريقية باع أوغسطين ما خلفه له أبوه من ميراث صغير ووزع ثمنه على الفقراء، ثم ألف هو وأليبيوس وطائفة من الأصدقاء جماعة دينية وعاشوا معاً في تاجستى، فقراء، عزاباً، منقطعين للدرس والصلاة. وعلى هذا النحو وجدت الطريقة الأوغسطينية (388)، وهي أقدم أخوة رهبانية في الغرب كله.

العالم الديني

توفى أديوداتس في عام 389 وحزن عليه أوغسطين كأنه لم يزل وقتئذ يشك فيما ينتظره الذين يموتون وهم مؤمنون بالمسيح من سعادة أبدية. وكان عزاؤه الوحيد في هذا الحزن العميق هو العمل والكتابة. وفي عام 391 استعان به فليريوس أسقف هبو Hpoo (بونة الحالية) على إدارة أبرشيته، ورسمه قسيساً ليمكنه من القيام بهذا العمل. وكثيراً ما كان فليريوس يترك له منبر الخطابة، فكانت بلاغة أوغسطين تؤثر أبلغ الأثر في المصلين سواء فهموها أو لم يفهموها. وكانت هبو ثغراً يسكنه نحو أربعين ألفاً من السكان، وكان للكاثوليك فيه كنيسة. وكان بقية السكان من المانيين ، أو الوثنيين. وكان فرتوناتس Fartunatus الأسقف الماني صاحب السيطرة الدينية في هذه البلدة، ولهذا أنظم الدوناتيون إلى الكاثوليك في تحريض أوغسطين على أن يقابله في نقاش ديني، وقبل أوغسطين هذا الطلب، ولبث هذان الخصمان، أو إن شئت المجالدان الجديدان يومين كاملين في جدلهم أمام حشد كبير امتلأت به حمامات سوسيوس Socios. وفاز أوغسطين على مناظره، فغادر فرتوناتس هبو ولم يعد إليها أبداً (392).

وبعد أربعة أعوام من ذلك الوقت طلب فليريوس إلى أتباعه أن يختاروا خلفه معللا طلبه هذا بشيخوخته، فأجمعوا أمرهم على اختيار أوغسطين، ولكنه عارض في هذا الاختيار وبكى، وتوسل إليهم أن يسمحوا له بالعودة إلى ديره، غير أنهم تغلبوا عليه؛ وطل الأربعة والثلاثين عاماً الباقية من عمره أسقفاً لهبو.

ومن هذه البقعة الصغيرة كان يحرك العالم. فبدأ عمله باختيار شماس أو شماسين، وجاء براهبين من ديره ليساعداه في عمله، وعاشوا جميعاً عيشة الدير الشيوعية في مسكنهم الكنسي، ولذلك استولت بعض الدهشة على أوغسطين حين رأى أحد أعوانه يترك حين وفاته ميراثاً لا بأس به(59). وكانوا جميعاً يعيشون على الخضر ويبقون اللحم للأضياف والمرضى. وقد وصف أوغسطين نفسه بأنه قصير القامة، نحيل الجسم، ضعيف البنية على الدوام؛ وكان يشكو اضطراباً في الرئة، وكان شديد التأثر بالبرد. وكان مرهف الأعصاب، سريع التهيج، قوي الخيال مكتئبه، حاد الذهن، مرن العقل. وما من شك في أنه كان يتصف بكثير من الخلال المحبوبة رغم تمسكه الشديد بآرائه، وتعسفه في أحكامه الدينية، وعدم تسامحه في بعض الأحيان. وقبل كثيرون مما جاءوا ليأخذوا عنه فنون البلاغة زعامته الدينية، وظل أليبيوس من أتباعه إلى أخر حياته.

ولم يكد أوغسطين يجلس على كرسي الأسقفية حتى بدأ كفاحه الذي أستمر مدى الحياة ضد الدوناتية. فكان يتحدى زعمائهم ويدعوهم إلى المناقشة العلنية، ولكن لم يقبل دعوتهم إلا عدد قليل منهم، ثم دعاهم إلى مؤتمرات حبية، ولكنهم أجابوه بالصمت، ثم بالإهانة، ثم بالعنف، وشنوا هجوماً شديداً على عدد من الأساقفة الكاثوليك في شمالي أفريقية؛ ويبدو أن عدة محاولات قد بذلت لاغتيال أوغسطين نفسه(60). على أننا لا نستطيع أن نقطع في هذا برأي حاسم لأنه ليس لدينا ما يقوله الدوناتية في هذا الشأن؛ وفي عام 411 اجتمع مجلس ديني في قرطاجنة استجابة لدعوة الإمبراطور هونوريوس ليضع حداً النزاع مع الدوناتية؛ وأرسل الدوناتيون 279 من أساقفتهم، كما أرسل الكاثوليك 286 أسقفاً - لكننا يجدر بنا أن نشير هنا إلى أن لفظ أسقف لم يكن له في أفريقية معنى أكثر من لفظ قسيس وبعد أن سمع مرسلينوس Mercellinus مندوب الإمبراطور حجج كل من الفريقين أمر ألا يعقد الدوناتية اجتماعاً عاماً بعد ذلك اليوم، وأن يسلموا جميع كنائسهم إلى الكاثوليك. ورد الدوناتية على ذلك بأعمال في منتهى العنف منها، على ما يقال، أنهم قتلوا رستتيوتوس Restitutus أحد قساوسة هبو وبتروا بعض أعضاء رجل من رجال أوغسطين، وألح أوغسطين على الحكومة أن تنفذ قرارها بالقوة(61)، وخرج على آرائه القديمة القائلة بأنه "يجب ألا يرغم أحد على القول بوحدة المسيح... وأنه ينبغي لنا أن لا نقاتل الناس إلا بقوة الحجة، وألا نتغلب إلا بقوة العقل"(62). وختم دعوته بقوله إن الكنيسة هي الأب الروحي لجميع الناس، ومن ثم يجب أن يكون لها ما للأب من حق في عقاب الابن المشاكس لرده إلى ما فيه الخير له(63)؛ وقد بدا له أن إيقاع الأذى ببعض الدوناتية خير "من أن تصب اللعنة على الجميع لحاجتهم إلى من يرغمهم"(64). وكان في الوقت نفسه يكرر الدعوة إلى موظفي الدولة ألا ينفذوا عقوبة الإعدام على المارقين(65).

وإذا غضضنا النظر عن هذا النزاع المرير، وعن المشاغل التي تتطلبها أعمال منصبه الديني، حق لنا أن نقول إن أوغسطين كان يعيش في مملكة العقل وإن معظم عمله كان بقلمه. فقد كان يكتب في كل يوم تقريباً رسالة لا يزال لها أعظم الأثر في أصول المذهب الكاثوليكي؛ وإن مواعظه وحدها لتملأ مجلدات ضخمة. ومع أن بعضها قد أفسدته البلاغة المصطنعة وما فيه من جمل متقابلة متوازنة؛ ومع أن الكثير من هذه المواعظ يبحث في موضوعات محلية، لا شأن لها بغير الوقت الذي قبلت فيه، ويبحث فيها بأسلوب بسيط يتفق مع عقلية الجماعات غير المتعلمة التي كانت تستمع إليه، ومع هذا كله فإن الكثير من هذه المواعظ يسمو إلى منزلة عليا من الفصاحة منشؤها عاطفته الصوفية القوية، والعقيدة الثابتة المتأصلة في أعماق نفسه، ولم يكن في وسع نفسه أن يحصر عقله في أعمال أبرشيته لأنه عقل دأب على العمل ومرن على منطق المدارس. وقد بذل غاية جهده فيما أصدره من الرسائل التي كان بعضها يأخذ برقاب بعض في أن يوفق بين العقل وبين العقائد عقائد الكنيسة التي كان يجهلها ويرى أنها دعامة النظام والأخلاق الفاضلة في هذا العالم الخرب المضطرب. وكان يدرك أن التثليث هو العقبة الكؤود في سبيل هذا التوفيق، ولهذا قضى خمسة عشر عاماً يعمل في أدق كتبه وأحسنها تنظيماً وهو كتاب التثليث De Trinitate الذي حاول فيه أن يجد في التجارب الإنسانية نظائر لثلاثة أشخاص في إله واحد، ومما حيره أكثر من هذه المسألة، وملأ حياته كلها بالدهشة والمجادلة، مشكلة التوفيق بين حرية الإرادة وعلم الله الأزلي السابق لأعمال الإنسان. فإذا كان علم الله يشمل كل شئ فهو يرى المستقبل بكل ما فيه، ولما كانت إرادة الله ثابتة لا تتغير فإن ما لديه من صورة للحوادث التي تقع في المستقبل يحتم عليها أن تقع وفقاً لهذه الصورة، فهي إذا مقررة من قبل لاتغير فيها ولا تغيير. فكيف والحالة هذه يكون الإنسان حراً في أعماله؟ ألا يجب على الإنسان إذن أن يعمل وفق ما هو سابق في علم الله ؟ وإذ كان الله عليماً بكل شئ، فقد عرف منذ الأزل المصير الأخير لكل روح خلقها؛ فلم إذن خلق الأرواح التي قدر عليها اللعنة ؟

وكان أوغسطين قد كتب في السنين الأولى من حياته المسيحية رسالة "في حرية الإرادة De libero arbitrio". حاول فيها وقتئذ أن يوفق بين وجود الشر وبين الخير الذي يتصف به الله القادر على كل شئ. وكان الحل الذي وصل إليه في هذه المشكلة هو أن الشر نتيجة لحرية الإرادة؛ ذلك أن الله لا يمكن أن يترك الإنسان حراً، دون أن يمكنه أن يعمل الشر كما يعمل الخير. ثم تأثر فيما بعد برسائل بولس فقال إن خطيئة آدم قد وصمت الجنس البشري بوصمة الميل إلى الشر، وإن الأعمال الصالحة مهما كثرت لا تستطيع أن تمكن النفس البشرية من التغلب على هذا الميل، ومحو هذه الوصمة، والنجاة منها؛ بل الذي يمكنها من هذا هو النعمة الإلهية التي يهبها الله لكل من أراد. ولقد عرض الله هذه النعمة على الناس جميعاً ولكن الكثيرين منها رفضوها، وكان الله يعلن أنهم سيرفضونها، ولكن العقاب الذي قد حل بهم نتيجة لهذا الرفض هو الثمن الذي يؤدونه لهذه الحرية الأخلاقية التي بغيرها لا يكون الإنسان إنساناً. وعلم الله السابق لا يتعارض مع هذه الحرية، إذ كل ما في الأمر أن الله يرى من قبل ما سيختاره الإنسان بمحض حريته(66).

ولم يبتدع أوغسطين عقيدة الخطيئة الاولى، ذلك أن بولس، وترتليان، وسبريان، وأمبروز كلهم قد علموها الناس، ولكن الخطايا، التي أرتكبها"والصوت" الذي هداه قد غرسا فيه اعتقاداً مقبضاً بأن إرادة الإنسان تنزع من مولده إلى عمل الشر، وألا شئ يستطيع ردها إلى الخير إلا فضل الله الذي يهبه للناس من غير مقابل. ولم يكن في مقدور أوغسطين أن يفسر نزعة الإرادة البشرية إلى الشر بأكثر من أنها نتيجة لخطيئة حواء، وحب آدم لها. ويقول أوغسطين أننا ونحن كلنا أبناء آدم، نشاركه في أثمه، بل أننا في الواقع أبناء هذا الإثم : لأن الخطيئة الأولى كانت نتيجة شهوته، ولا تزال هذه الشهوة تدنس كل عمل من أعمال التناسل؛ وبفضل هذه الصلة بين الشهوة الجنسية والأبوة، كان الجنس البشري "جمعاً من الخاسرين" وحلت اللعنة على الكثرة الغالبة من الآدميين. نعم إن بعضنا سوف ينجو، ولكن نجاة هؤلاء لن تكون إلا نعمة ينالونها بسبب ما قاساه ابن الله من الآم، وبشفاعة الأم التي حملت فيه من غير دنس. "لقد حل بنا الهلاك بفعل امرأة، وعادت إلينا النجاة بفضل امرأة(67).

ولقد أنحدر أوغسطين أكثر من مرة إلى مبالغات حاول فيما بعد أن يخفف منها، وكان سبب انحداره إليها كثرة ما كتب وسرعته في كتابته التي كثيراً ما كان يمليها إملاء كما نظن. فكان في بعض الأحيان يدعو إلى العقيدة الكلفنية القائلة بأن الله قد أختار بمحض إرادته منذ الأزل"الصفوة" التي سيهبها نعمة النجاة(68). وقد قامت طائفة كبيرة من النقاد تصب عليه جام غضبها لأخذه بأمثال هذه النظرية؛ ولكنه لم يتراجع عن شئ منها بل دافع عن كل نقطة منها إلى أخر أيام حياته. وجاءه من إنجلترا الراهب بلاجيوس Pelagius وهو أقدر معارضيه بدفاع قوي عن حرية الإنسان، وعن قدرة الأعمال الصالحة على نجاته من العذاب. وكان ما قاله بلاجيوس إن الله في واقع الأمر يعيننا على الخير بما ينزله علينا من الشرائع والوصايا، وبما يضربه قديسوه من الأمثلة الصالحة قولاً وفعلاً، وبمياه التعميد المطهرة، وبدم المسيح المنقذ. ولكن الله لا يرجح كفة خسراننا بأن يجعل الطبيعة البشرية آثمة بفطرتها. فلم تكن ثمة خطيئة أولى، ولم يكن هناك سقوط الإنسان، ولن يعاقب على الذنب إلا من أرتكبه، ولن ينتقل منه جرم إلى أبنائه(69). والله لا يقدر على هؤلاء الأبناء أن يكون مصيرهم الجنة أو النار، ولا يختار متعسفاً من يلعنه ومن ينجيه، بل يترك لنا نحن أن نختار مصيرنا. ويمضي بلاجيوس فيقول إن القائلين بفساد الإنسان الأخلاقي إنما يلومون الله على خطايا البشر. إن الإنسان يشعر بأنه مسئول عما يعمل ومن أجل هذا فهو مسئول عنه حقاً، "وإذا كنت مرغماً فإني قادر".

وجاء بلاجيوس إلى روما حوالى عام 400 وعاش فيها مع أسر صالحة، وأشتهر بالتقي والفضيلة. وفي عام 409 فرّ من ألريك، وكان فراره إلى قرطاجنة ثم إلى فلسطين، ثم عاش في سلام حتى جاء أورسيوس الشاعر الأسباني من عند أوغسطين يحذر منه جيروم (415) : وعقد مجمع ديني شرقي ليحاكم الراهب، ولكنه قرر صحة عقائده، غير أن مجمعاً أفريقياً نقض هذا الحكم بتحريض أوغسطين ولجأ إلى البابا إنوسنت Innocent الأول فأعلن أن بلاجيوس مارق من الدين؛ وحينئذ ملأ الأمل صدر أوغسطين فأعلن أن "القضية قد أصبحت مفروغاً منها Causa finita est ثم مات إنوسنت وخلفه زوسموس Zosimus وأعلن أن بلاجيوس برئ. ولجأ أساقفة أفريقية إلى هونوريوس، وسرّ الإمبراطور أن يصحح خطأ البابا، وخضع زوسموس للإمبراطور (418)، وأعلن مجلس إفسوس أن ما يراه بلاجيوس من أن في مقدور الإنسان أن يكون صالحاً دون أن يستعين بنعمة الله زيغ وضلال.

وفي استطاعة الباحث أن يجد في أقوال أوغسطين متناقضات وسخافات بل وقسوة سقيمة في التفكير، ولكن ليس من السهل أن يتغلب عليه لأن الذي يشكل آراءه الدينية في أخر الأمر هو مغامراته الروحية، ومزاجه الجياش بالعاطفة لا تفكيره المنطقي المتسلسل. ولقد كان يعرف ما ينطوي عليه العقل البشري من ضعف، ويدرج أن تجارب الفرد القصيرة هي التي تحكم حكماً طائشاً على تجارب الجنس البشري كله ويقول: "كيف تستطيع أربعون عاماً فهم أربعين قرناً ؟" وقد كتب إلى صديق له يقول: "لاتعارض بحجج قوية هائجاً فيما لا يزال عسير الفهم عليك، أو فيما يبدو لك في الكتاب المقدس...من تباين وتناقض، بل أجِّل... في وداعة اليوم الذي تفهمه فيه"(71) إن الإيمان يجب أن يسبق الفهم. لا تحاول أن تفهم لكي تؤمن، بل آمن لكي تفهم"(72)."وقوة الأسفار المنزلة أعظم من جميع جهود الذكاء البشري"(73). لكنه يرى أن ليس من المحتم أن نفهم الفاظ الكتاب المقدس حرفياً؛ فقد كتبت أسفاره لكي تفهمها العقول الساذجة، ولهذا كان لابد من أن تستخدم فيه ألفاظ خاصة بالجسم للدلالة على الحقائق الروحية(74). وإذا أختلف الناس في تفسيرها كان علينا أن نرجع إلى حكم مجالس الكنيسة إي إلى الحكمة الجامعة المستمدة من أعظم رجالها حكمة(75).

على أن الإيمان نفسه لا يكفي وحده للفهم الصحيح؛ بل يجب أن يصحبه قلب طاهر يسمح بأن ينفذ فيه ما يحيط بنا من أشعة قدسية، فإذا تطهر الإنسان وتواضع على هذا النحو ارتقى بعد سنين كثيرة إلى الغاية الحقى وإلى جوهر الدين وهو "الاستحواذ على الله الحي"؛ إني أريد أن أعرف الله والنفس، وهل ثمة شئ أكثر من هذا ؟ لا شئ أكثر من هذا على الإطلاق"(76). إن أكثر ما تتحدث عنه المسيحية الشرقية هو المسيح، أما علم أوغسطين فيتحدث عن "الشخص الأول". يتحدث ويكتب عن الله الأب وإلى الله الأب. وهو لا يخلع على الله أوصافاً، لأن الله وحده هو الذي يعرف الله حق المعرفة(77). والراجح أن "الله الحق ليس بذكر ولا بأنثى، وليس له عمر ولا جسم"(78)، ولكن في وسعنا أن نعرف الله، معرفة أكيدة بمعنى ما، عن طريق خلقه، لأن كل شئ في العالم أعجوبة من أعظم للعجائب في نظامها وفي وظيفتها، ولا يمكن أن يكون إلا إذا أوجدها عقل خلاق(79)، وإن ما في الكائنات الحية من نظام، وتناسب، واتزان، ليدل على وجود نوع من القدرة الإلهية الأفلاطونية يتوحد فيها الجمال والحكمة(80).

ولا شئ يضطرنا إلى الاعتقاد بأن العالم خلق في ستة "أيام"؛ وأكبر الظن أن الله قد خلق في أول الأمر كتلة سديمية (nebulosa species)، ولكن النظام البذري، أو المقدرة الإنتاجية rationes seminales كانت كامنة في هذا النظام، ومن هذه القدرة الإنتاجية نشأت الأشياء كلها بعلل طبيعية(81).

وكان أوغسطين يرى - كما يرى أفلاطون- أن ما في العالم من أشياء حقيقية وحوادث قد وجدت كلها أولاً في عقل الله قبل أن توجد على سطح الأرض "كما يوجد تخطيط البناء في عقل المهندس قبل أن يقيمه"(82)، ويتحدث الخلق في الوقت المناسب حسب هذه الصورة الأزلية الموجودة في العقل الإلهي.

3- الفيلسوف

ترى كيف نستطيع في هذا الحيز الصغير من أن نوفي صاحب هذه الشخصية القوية وهذا القلم الخصيب حقه من التمجيد والتكريم؟ إن هذا الرجل لم يكد يترك مشكلة دينية أو سياسية إلا جهر فيها برأيه وبحثها في رسائله البالغ عددها 230 رسالة، كتبها بأسلوب يفيض بقوة الشعور الحار وبعبارات خلابة أستعمل فيها ألفاظاً جديدة صاغتها من معينه الذي لا ينضب. فقد بحث في حياء ودهاء طبيعة الزمن(83)، وسبق ديكارت إلى قوله :"إني أفكر ولهذا أنا موجود" ففند آراء رجال المجمع الديني يقولون إن الإنسان لا يستطيع أن يكون واثقاً من أي شئ، وقال :"منذا الذي يشك في أنه حي وأنه يفكر ؟... ذلك بأنه أن شك فهو حي"(84). وكذلك سبق برجسن Bergeson في شكواه من العقل اطول بحثه في الأشياء الجسمية قد أصبح مادي النزعة؛ واعلن كما أعلن كانت Kant أن الروح هي أكثر الحقائق كلها علماً بنفسها، وعبر تعبيراً واضحاً عن النزعة المثالية القائلة إنه "لما كانت المادة لا تعرف إلا عن طريق العقل فليس في مقدورنا من الناحية المنطقية أن نهبط بالعقل فنجعله مادة(85). وأشار إلى مبحث شوبنهور في أن الإرادة، لا العقل، هي العنصر الأساسي في الإنسان وأتفق مع شوبنهور في أن العالم يصلح إذا وقف كل ما فيه من تناسل(86). ومن مؤلفاته كتابان يعدان من خير كتب الأدب القديم في العالم كله.

فاعترافاته (حوالي عام 400) هي أول ما كتب من التراجم الذاتية وأوسعها شهرة. والكتاب موجه إلى الله مباشرة بوصفه توبة إليه من الذنوب صيغت في مائة ألف كلمة. ويبدأ الكتاب بوصف ما اقترفه من الذنوب في صباه، ثم يروي قصة هدايته بوضوح، وتتخلل هذه القصة أحياناً نشوة قوية من الصلوات والأدعية. أن الاعترافات كلها ستار الجريمة، ولكن في اعترافات أوغسطين بالذات إخلاصاً ذهل منه العالم كله. ولقد قال هو نفسه -بعد أن بلغ الرابع والستين من عمره وأصبح أسقفاً- إن الصورة الشهوانية القديمة، "لا تزال حية في ذاكرتي، تندفع إلى افكاري...فهي تساورني في نومي لا لتسرني فحسب بل قد يبلغ بي الأمر أن أرضى عنها وأوافق عليها وأحب أن أخرجها من التفكير إلى التنفيذ"(87). وتلك صراحة وتحليل نفساني لانجدها عادة في الأساقفة. وكتابه هذا الذي يعد خير كتبه كلها هو قصة نفس بلغت أعلى درجات الإيمان والسلام. وإنا لنجد في سطوره الأولى خلاصة له كله : "لقد خلقتنا يارب لنفسك ولن تعرف قلوبنا الراحة حتى تستريح لديك". ولما بلغ هذه المرحلة كانت عقيدته ثابتة لا تتسرب إليها ريبة مؤمنة بما في خلق الكون من عدالة:

"لقد أحببتك يارب بعد فوات الأوان، يا إلهي يا ذا الجمال التليد والطارف.. إن السماء والأرض وكل ما فيهما لتوحي إليّ من جميع نواحي أن الواجب عليّ أن أحبك... فأي شئ أحب الآن حين أحبك يارب ؟... لقد سألت الأرض فاجابت لست أنا الذي تحب... وسألت البحر والأعماق البعيدة وكل ما يدب على الأرض فأجابت كلها : لسنا نحن إلهك، فابحث له من فوقنا. وسألت الرياح العاصفة فأجابني الهواء بكل ما فيه : لقد كان أنكسيمانس مخدوعاً، لست أنا الله. وسألت السموات، والشمس والقمر والنجوم فقالت : لسنا نحن الله الذي تبحث عنه . فأجبتها كلها ... حدثيني عن الله؛ إذا لم تكوني أنت هو فحدثيني عنه. فصاحت كلها بصوت عال : لقد خلقتنا... وإن الذين لا يجدون السرور في كل شي خلقته لقوم فقدوا عقولهم... وفي رضاك يا إلهي عنا سلامنا .

واعترافات أوغسطين شعر في صورة نثر؛ أما كتبه الأخر"مدينة الله" (413-426)فهو فلسفة في صورة تاريخ، وان الباعث له على كتابه أنه لما ترامت إلى أفريقية أنباء نهب ألريك لروما، وما أعقبه من فرار آلاف اللاجئين ثارت نفس أوغسطين، كما ثارت نفوس جيروم وغيره، لهذه الفاجعة التي بدت لهم كلهم عملاً شيطانياً لا يفعله من أوتى ذرة ن العقل. وتساءل الناس قائلين : لم يترك الإله الخير الرحيم تلك المدينة التي أبدع الناس جمالها وأنشئوا قوائمها وظلوا يجلونها القرون الطوال، والتي أضحت الآن حصن المسيحية الحصين، لم يتركها الإله إلى البرابرة يعيثون فيها فساداً ؟ وقال الوثنيون في كل مكان إن المسيحية هي سبب ما حل بالمدينة من دمار : ذلك أن الآلهة القديمة قد تخلت عن حماية روما بسبب ما أصاب تلك الآلهة من نهب وثل لعروشها، وتحريم لعبادتها. وكانت هذه المدينة قد نمت وازدهرت وعمها الرخاء مدى ألف عام بفضل هداية الآلهة. وتزعزع إيمان كثيرين من المسيحيين بسبب هذه الكارثة . وشعر أوغسطين في قرارة نفسه بهذا التحدي، وأدرك أن ذلك الصرح الديني العظيم الذي شاده لنفسه على مر السنين، يوشك أن ينهار إذا لم يعمل شيئاً يخفف من هذا الذعر المستولي على النفوس . ولذا قرر أن يبذل كل ما وهب من عبقرية لإقناع العالم الروماني أن هذه الكارثة وأمثالها لاتغيب المسيحية ولا تزرى بفضلها. وظل ثلاثة عشر عاماً يواصل الليل بالنهار في تأليف هذا الكتاب بالإضافة إلى ما كان يقوم به من واجبات وما يحيط به من مشاغل تشتت افكاره. وكان ينشره أجزاء متقطعة في فترات متباعدة حتى نسى وسطه أوله ولم يدر ما سيكون أخره. ومن أجل هذا كان لابد أن تصبح صفحاته البالغة 1200 صفحة سلسلة من المقالات المهوشة في جميع الموضوعات من الخطيئة الأولى إلى يوم الحساب. ولم يرفعه من الفوضى السارية فيه إلى أعلى مكانة في أدب الفلسفة المسيحية إلا عمق تفكيره وبراعة أسلوبه.

وكان جواب أوغسطين الأول عما يدور بخلد الناس من أسئلة محيرة أن ما حل بروما لم يكن عقاباً لها لاعتناقها الدين الجديد بل كان جزاء لها على ما تنفك ترتكبه من آثام. ثم أخذ يصف ما يمثل على المسرح الوثني من مفاسد، ونقل عن سالست وشيشرون ما قالاه عن مفاسد السياسة الرومانية وقال إن الرومان كانوا في وقت من الأوقات أمة من الرواقيين يبعث فيها القوة رجال من أمثال كاتو وسبيو، وكادت أن تخلق القانون خلقاً، ونشرت لواء السلم والنظام على نصف العالم، وفي هذه الأيام القديمة أيام النبل والبطولة تجلى الله عليها بوجهه، وأشرق عليها بنوره ، ولكن بذور الفساد الخلقى كانت كامنة في دين روما القديم نفسه، كامنة في ثنايا تلك الآلهة التي كانت تشجع الغرائز الجنسية بدل أن تقاومها، تشجع الإله فرجنيوس على أن يحل حزام العذراء، وسبجوس Subigus على أن يضعها تحت الرجل وبرما Perma على أن تتكئ عليها... وتشجع بريابوس Priapus الذي أُمرت العروس الجديدة أن تقوم وتجلس فوق عضوه الضخم الحيواني(89). لقد عوقبت روما، لأنها كانت تعبد أمثال تلك الآلهة لا لأنها غفلت عن عبادتها. ولقد أبقى البرابرة على الكنائس المسيحية وعلى الذين لجأوا إليها، ولكنهم لم يرحموا المعابد الوثنية، فكيف إذن يكون الغزاة صوت عذاب في أيدي الآلهة الوثنية؟

وكان رد أوغسطين الثاني ضرباً من فلسفة التاريخ -فقد كان محاولة منه لتفسير الحوادث التي وقعت في أزمنة التاريخ المدون على أساس عام وواحد. فقد استمد أوغسطين من فكرة أفلاطون عن الدولة المثالية القائمة "في مكان ما في السماء"، ومن فكرة القديس بولس عن وجود مجتمع من القديسين الأحياء منهم والأموات(90)، ومن عقيدة تكنيوس Tyconius الدوناتي عن الوجود مجتمعين أحدهما لله والآخر للشيطان، استمد من هذا كله الفكرة الأساسية التي قام عليها كتابه وهو أنه قصة مدينتين: مدينة أرضية يسكنها رجال هذه الدنيا المنهمكون في شؤون الأرض ومباهجها، ومدينة إلهية هي مدينة عباد الله الواحد الحق في الماضي والحاضر والمستقبل. ولماركس أورليوس في هذا المعنى عبارة ما أعظمها: "في وسع الشاعر أن يقول لأثينة: أي مدينة سكربس Cecrops الجميلة! فهلاّ قلت أنت للعالم أي مدينة الله جميلة؟"(92). وكان أورليوس يقصد بقوله هذا الكون المنظم كله. ويقول أوغسطين أن مدينة الله قد نشأت بخلق الملائكة وإن المدينة الأرضية قد قامت بعصيانه بسبب الشياطين". والجنس البشري منقسم قسمين مختلفين: منهم قسم يعيش طبقاً لسنن الآدميين، وقسم يعيش طبقاً لسنة الله. ونحن نطلق على هذين القسمين اسمين رمزيين فنسميها "المدينتين" أو "المجتمعين". فواحدة منهما قُدّر لها أن تَحْكُم إلى أبد الدهر مع الله، وأخرى قد حُكِم عليها أن تعذّب إلى الدهر مع الشيطان"(93). وليس حتماً أن تنحصر المدينة أو الإمبراطورية الواقعية من جميع نواحيها في داخل نطاق المدينة الأرضية؛ فقد تقوم بأعمال طيبة، فتسنّ الشرائع الحكيمة، وتصدر الأحكام العادلة، وتساعد الدين، كأن هذه الأعمال الصالحة تحدث في داخل مدينة الله؛ كذلك ليست المدينة الروحية هي بعينها الكنيسة الكاثوليكية، فإن الكنيسة أيضاً قد تكون لها مصالح أرضية، وقد ينحط أتباعها فيعلمون لمصلحتهم الخاصة، ويرتكبون الذنوب، وينحدرون من إحدى المدينتين إلى الأخرى، ولن تنفصل المدينتان وتصبح كلتاهما بمعزل عن الأخرى إلاّ في يوم الحساب(94).

وفي وسع الكنيسة أن تكون هي بعينها مدينة الله، وإن أوغسطين ليجعلها كذلك في بعض الأحيان، وذلك بأن تتسع عضويتها اتساعاً رمزياً للأرواح السماوية والرواح الأرضية، وللصاحين من الناس الذين عاشوا قبل المسيحية وفي أيام المسيحية(95). وقد احتضنت المسيحية فيما بعد هذه الفكرة القائلة بأنها هي مدينة الله واتخذتها سلاحاً أدبياً استخدمته في شؤون السياسية، كما أنها استنتجت استنتاجاً منطقياً من فلسفة أوغسطين عقيدة الدولة الدينية تخضع فيها السلطات الدنيوية المستمدة من البشر إلى السلطة الروحية الممثلة في الكنيسة والمستمدة من الله. وقد قضى هذا الكتاب على الوثنية بوصفها فلسفة، كما بدأت به المسيحية من حيث هي فلسفة؛ وهو أول صياغة محددة جازمة لعقلية العصور الوسطى.

البطريق

وكان البطل المؤمن الشيخ لا يزال في منصبه حين هجم الوندال على شمال أفريقية، وقد بقي في صراعه الديني إلى آخر أيام حياته يقضي على البدع الجديدة. ويلاقي الناقدين. ويرد على المعترضين، ويحل المشاكل. وكان يبحث في جد هل تبقى نساء في دار الآخرة، وهل يبعث المشوهون، والمبتور الأعضاء، والنحاف والسمان في تلك الدار كما كانوا في حياتهم الدنيوية، وكيف في السبيل إلى عودة الذين أكلهم غيرهم في أيام القحط؟(96). ولكن الشيخوخة أدركته ولحقته معها إهانات محزنة، وسئل في ذلك الوقت عن صحته فأجاب: "أما مِن حيث الروح فأنا سليم... وأما من حيث الجسم فأنا طريح الفراش، لا أقوى على المشي أو الوقوف أو الجلوس إصابتي بالبواسير المتورمة... ومع ذلك فما دام هذا هو الذي ارتضاه لي الله، فماذا أقول غير أني في حالة؟"(97).

وكان قد بذل غاية جهده في أن يؤجل خروج بنيفاس على روما؛ واشترك في دعوته إلى الاحتفاظ بولائه لها. ولما تقدم جيسريك في زحفه استشاره كثيرون من الأساقفة والقساوسة هل يبقون في مناصبهم أو يلجأون إلى الفرار؟ فأمرهم بالبقاء وضرب لهم المثل بنفسه. ولما أن حاصر الوندال مدينة هبو كان أوغسطين يعمل على تقوية الروح المعنوية للأهلين الجياع بمواعظه ودعواته، وظل كذلك حتى مات في الشهر الثالث من أشهر الحصار في السادسة والسبعين من عمره، ولم يترك وصية لأنه لم يكن يمتلك شيئاً ، ولكنه كتب بنفسه قبريته: "ما الذي يثقل قلب المسيحي؟ إن الذي يثقله هو أنه حاج مشتاق إلى بلده"(98).

وقلَّ أن نجد في التاريخ رجلاً يضارعه في نفوذه وقوة أثره. نعم إن الكنيسة الشرقية لم تشغف بتعاليمه؛ ويرجع بعض السبب في هذا إلى أنه كان بعيداّ كل البعد عن اليونانية في قلة علمه وفي إخضاعه الفكر للشعور والإرادة كما يرجع بعضه إلى أن الكنيسة الشرقية قد خضعت قبل أيامه لسلطان الدولة "أما في الغرب فقد طبع المذهب الكاثوليكي بطابعه الخاص، وسبق جريجوري السابق وإنوسنت الثالث فيما طلبته الكنيسة من أن تكون لها السلطة العليا على عقول الناس وعلى الدولة، ولم تكن المعارك الكبرى التي شبت بين الباباوات والأباطرة إلا نتيجة سياسية لتفكيره. ولقد ظل حتى القرن الثالث عشر المسيطر على الفلسفة الكاثوليكية وصبغها بصبغة الفلسفة الأفلاطونية، وحتى أكويناس الأرسطوطيلي النزعة قد سار في ركابه. وكان ويكلف Wyclif، وهوس Huss، ولوثر Luther، يعتقدون انهم يعودون إلى أوغسطين حين خرجوا على الكنيسة. ولقد أقام كلفن Calvin عقيدته الصارمة على نظريات أوغسطين الخاصة بالصفوة المختارة والطائفة المعونة. وفي الوقت الذي كان يبعث رجال الفكر على التدبر والتفكير، كان هو الملهم لمن كانت مسيحيتهم خارجة من القلب أكثر من خروجها من العقل. فكان المتصوفة يحاولون أن يترسموا خطاه وهم يتطلعون إلى رؤية الله، وكان الرجال والنساء يجدون في خشوعه ورقة دعواته وصلواته حاجتهم من الغذاء الروحي ومن الألفاظ القوية التي تأخذ بمجامع القلوب ولعل سر نفوذه وسلطانه على الأجيال التالية انه ألف بين العناصر الفلسفية والصوفية في الديانة المسيحية، وبعث فيها قوة لم تكن لها من قبل، فمهد بذلك الطريق لتومس أكوناس ولنومس أكمبيس Thomas ( Kempis أيضاً.

وكانت عباراته القوية العاطفية التي لا يلجأ بها إلى العقل بل إلى الشعور، إيذاناً بانتهاء الأدب القديم، وانتصار أدب العصور الوسطى. وإذا شئنا أن نفهم العصور الوسطى على حقيقتها وجب علينا أن ننسى نزعتنا العقلية الحديثة، وثقتنا التي نفخر بها بالعقل والعلم، ودأبنا في البحث عن الثروة والسلطان والجنة الرضية، ثم يجب علينا بعدئذ أن ندرك مزاج أولئك الرجال الذين كانت آمالهم في هذه المطالب، والذين وقفوا عند نهاية ألف عام من أعوام النزعة العقلية ووجدوا أن جميع ما كانوا يحلمون به من قيام دولة فاضلة خالية من جميع الآلام والآثام قد حطمنها الحرب والفقر والبربرية، فأخذوا يبحثون عن عزاء لهم فيما يؤملونه من سعادة في الدار الآخرة، ووجدوا لهم سلوى وراحة وإلهاماً في قصة المسيح وفي شخصيته، فألقوا بأنفسهم تحت رحمة الله ورضوانه، وعاشوا حياتهم يفكرون في وجوده السرمدي، وفي حسابه الذي لا مفر منه، وفي موت ابنه الذي كفر به عن خطاياهم. ويكشف أوغسطين أكثر من غيره، حتى في ايام سيماخوس، وكلوديان، وأوسُنيوس عن هذه النزعة ويعبر عنها أحسن تعبير. وبهذا كان أقوى وأصدق وأفصح صوت ارتفع في المسيحية في عصر الإيمان.

الفصل السادس: الكنيسة والعالم

كانت حجج أوغسطين ضد الوثنية آخر رد في لأعظم جدل قام في التاريخ، وقد بقيت بعده الوثنية بمعناها الأخلاقي أي بوصفها إطلاقاً ممتعاً للشهوات الغريزية؛ أما بوصفها ديناً فلم تبق إلا في صورة طقوس قديمة وعادات تغتفرها، أو تقبلها، الكنيسة الكثيرة التسامح ثم تعدلها بعد قبولها. ولقد حلت عبادة القديسين المخلصة الواثقة محل شعائر الآلهة الوثنية، وأرضت نزعة الشرك التي توائم أصحاب العقول الساذجة أو الشعرية. وبُدل اسما تماثيل إيزيس وحورس باسمي مريم وعيسى؛ وأصبح عيد اللوبركاليا وتطهير إيزيس عيد مولد المسيح(99)؛ واستبدلت بحفلات الساترناليا حفلات عيد الميلاد، وبحفلات عيد الزهور عيد العنصرة، وبعيد قديم للأموات عيد جميع القديسين(100)، ويبعث أتيس بعث المسيح(101). وأعيد تكريس المذابح الوثنية للأبطال المسيحيين، وأدخل في طقوس الكنيسة ما كان يغتبط به الناس في الشعائر القديمة من بخور، وأنوار، وأزهار، ومواكب، وملابس، وترانيم؛ وتسامت العادات القديمة عادة ذبح الضحية الحية فكانت هي التضحية الروحية في العشاء الرباني.

وكان أوغسطين قد عارض في عبادة القديسين، واحتاج على ذلك بعبارات خليقة بأن ينطق بها فلتير في تدشين كنيسته في فيرني Fereny. "علينا ألا ننظر إلى القديسين على انهم آلهة، إنا لا نريد أن نقلد أولئك الوثنيين الذين يعبدون الموتى، ولهذا يجب ألا نبني لهم معابد، ولا نقيم لهم مذابح، بل أن نرفع بمخلفاتهم مذبحاً إلى الإله الواحد"(102). لكن الكنيسة قبلت عن حكمة هذا التجسد الذي لابد منه في دين الشعب. لقد قاومت في بادئ الأمر(103)، عبادة القديسين ومخلفاتهم، ثم استعانت بعدئذ بها، ثم أساءت استخدامها. وعارضت في عبادة التماثيل والصور، وحذرت المؤمنين من تعظيمها إلا إذا فعلت ذلك بوصفها رموزاً(104) لا أكثر؛ ولكن قوة الشعور العام تغلبت على هذا التحذير، وأدت إلى ذلك الإسراف الذي أثار مشاعر محطمي الصور والتماثيل الدينية البيزنطيين. كذلك قاومت الكنيسة السحر والتنجيم، والتنبؤ بالغيب، ولكن آداب العصور الوسطى، كالآداب القديمة؛ ملآى بهذا كله؛ وما لبث الشعب والقساوسة أن استخدموا علامة الصليب على أنها رقبة سحرية تفيد في طرد الشياطين أو بعدها. وكانت التعاويذ تقرأ على رأس طالب التعميد، كما كان يطلب إليه أن يغمره الماء وهو عار من جميع ملابسه حتى لا يختبئ شيطان في ثوب يلبسه أو حلية يزين بها(105). وأضحى العلاج بالأحلام الذي كان يسعى إليه من قبل في هيكل إيسكولابيوس Aesculapius موفوراً في محراب القديسين كزمس Cosmos ودميان في روما، ثم اصبح من المستطاع أن يحصل عليه في مائة ضريح أخرى، ولم يكن رجال الدين هم الذين أفسدوا الشعب في هذه الأمور، بل أن الشعب هو الذي أقنع رجال الدين بما يريد. ذلك أن روح الرجل الساذج لا تتأثر إلا عن طريق الحواس والخيال، والحفلات والمعجزات، والأساطير، والخوف، والأمل؛ فإذا خلا الدين من هذا كله رفضه، أو عدله حتى يدخله فيه. ولقد كان من الطبيعي أن يلجأ الشعب الخائف الذي يحيط به الحرب والخراب، والفقر والمرض، إلى الأضرحة والكنائس الصغرى والكبرى، وإلى الأضواء الخفية، ونغمات الأجراس المطرية، وإلى المواكب، والأعياد والطقوس الممتعة ليجد فيها سلواه.

واستطاعت الكنيسة بالتجائها إلى هذه الضرورات الشعبية أن تغرس في قلوب الناس مبادئ أخلاقية جديدة. فقد حاول أمبروز، وهو الإداري الروماني الحازم في جميع مراحل حياته، أن يصوغ المبادئ الأخلاقية الرومانية في ألفاظ وعبارات وواقية، وبَدَّل عبارات شيشرون لكي توافق حاجاته، وكانت أخلاق عظماء المسيحيين في العصور الوسطى، من أوغسطين إلى سفنرولا، وفضيلتا ضبط النفس والتمسك التام بأهداب الفضيلة وهما من المثل العليا للرواقية، كانت هذه هي التي شكلت النمط المسيحي للأخلاق، لكن أخلاق الرجولة لم تكن هي المثل الأعلى عند عامة الشعب؛ لقد طال عهد الشعب بالرواقيين، ورأوا فضائل الرجولة تصبغ نصف العالم بالدماء، وتاقت نفوسهم إلى أساليب أرق وأهدأ من الأساليب السابقة، يُستطاع بفضلها إقناع الناس بأن يعيشوا مستقرين مسالمين؛ ولذلك أخذ معلمو الجنس البشري ينشرون على الناس لأول مرة في تاريخ أوربا مبادئ الرأفة والحنان، والطاعة، والخشوع، والصبر، والرحمة، والطهارة، والعفة، والرقة، وكلها فضائل لعلها مستمدة من الأصول الاجتماعية الدنيا للكنيسة المسيحية ومن كثرة انتشارها بين النساء، ولكنها خليقة إلى أعظم حد بأن تعيد النظام إلى شعب فقد قوته المعنوية، وأن تروض أخلاق البرابرة النهابين، وأن تهدئ من عنف العالم المتداعي الآخذ في الانهيار.

وكان أعظم إصلاح قامت به الكنيسة هو الخاص بالمسائل الجنسية بين الرجال والنساء. ذلك أن الوثنية قد أجازت الدعارة على أنها وسيلة لتخفيف مشاق وحدة الزواج، فجاءت الكنيسة تشن على الدعارة حملة شعواء لا هوادة فيها، وتطلب إلى الرجل والمرأة أن يلتزما في زواجهما مستوى واحد من الوقار لا تفريق فيه بينهما. نعم إنها لم تنجح النجاح كله، فقد رفعت من المستوى الأخلاقي في البيت، ولكن البغاء ظل على حاله، وإن اندفع إلى الخفاء وإلى الدرك الأسفل من الانحطاط. ولعل الأخلاق الجديدة قد أرادت أن تقاوم الغريزة الجنسية التي تحللت من جميع القيود، فتعالت في العفة حتى جعلتها شغلها الشاغل، وجعلت الزواج والأبوة أقل منزلة من العزوبة والبكورية مدى الحياة، ورفعت هذه العزوبة أو البكورية إلى مقام المثل العليا، ومضى بعض الوقت قبل أن يدرك آباء الكنيسة أن لا بقاء لأي مجتمع يعيش على هذه المبادئ العقيمة. على أن من اليسير أن يدرك الإنسان هذا الارتداد إلى التزمت إذا ذكرنا ما كان عليه المسرح الروماني من فساد خلقي طليق، وإلى ما كان في بعض الهياكل اليونانية والرومانية من بغاء، وإلى انتشار الإجهاض وقتل الأطفال، وإلى ما كان يرسم على جدران بمبي من الرسوم المخلة بالآداب، وإلى رذائل الشذوذ الجنسي التي كانت واسعة الانتشار في بلاد اليونان والرومان، وإلى الإفراط الشائع عند الأباطرة، والشهوانية المنتشرة بين الطبقات العليا كما يكشف عنها كاتلوس ومارتيال، وتاسيتوس، وجوفنال. ووصلت الكنيسة في آخر الأمر إلى آراء أسلم من هذه وأحكم، ووقفت بعد زمن ما موقفاً ليناً معتدلاً من خطايا الجسم. غير انه قد أسئ بعض الإساءة إلى فكرة الأبوة والأسرة، فقد كثر في هذه القرون الأولى عدد المسيحيين الذين يظنون أن خير ما يؤدونه من خدمات لله سبحانه وتعالى -أو على الأصح أن خير طريقة ينجون بها من عذاب النار- أن يتركوا آباءهم، أو أزواجهم، أو أبناءهم، ويفروا من تبعات الحياة سعياً وراء النجاة بأشخاصهم نجاة قائمة على الأثارة المرذولة، مع أن الأسرة كانت في عهد الوثنية وحدة اجتماعية دينية؛ وكان من أعظم الخسائر أن أصبح الفرد هو هذه الوحدة في مسيحية العصور الوسطى.

غير ان الكنيسة قد قوت الأسرة لما أحاطت به الزواج من مراسم جدية رهيبة ورفعته من تعاقد إلى عمل مقدس. إنها جعلت رابطة الزواج غير قابلة للحل فرفعت بذلك كرامة الزوجة وأمنتها على مركزها. وشجعت على الصبر الذي يولده فقد الأمل. ولقد أصاب منزلة المرأة بعض الأذى القصير الأجل من جراء عقيدة بعض آباء الكنيسة المسيحية بأن المرأة أصل الخطيئة وأداة الشيطان، ولكن هذه العقيدة قد خفف من أثرها ما تلقاه أم الإله من تكريم. ولما كانت الكنيسة قد رضيت عن الزواج، فقد حبذت كثرة النسل وباركته، وحرمت الإجهاض وقتل الأطفال تحريماً قاطعاً؛ ولعل تحريمها هذا وذاك هو الذي حدا بعلماء الدين المسيحيين إلى إنزال اللعنة على كل طفل يموت من غير تعميد، وإلى القول بأن جزاءه في الدار الآخرة هو السجن في الظلام السرمدي. وبفضل نفوذ الكنيسة جعل فلنتيان الأول وأد الأطفال من الجرائم التي يعاقب عليها بالإعدام.

ولم تحرم الكنيسة الاسترقاق، بل كان أتباع الدين القويم والمارقون والرومان، والبرابرة، كان هؤلاء جميعاً يرون أن الاسترقاق نظام طبيعي لا يمكن القضاء عليه. وقام عدد كبير من الفلاسفة يحتجون على هذا الرأي، ولكنهم هم أيضاً كان لهم عبيد. والشرائع التي سنها الأباطرة والمسيحيون في هذا الموضوع لا تسمو إلى منزلة شرائع أنطونينس بيوس أو ماركس أورليوس. مثال ذلك أن الشرائع الوثنية كانت تحكم على المرأة الحرة التي تتزوج رقيقاً بأن تكون هي الأخرى جارية؛ أما قوانين قسطنطين فكانت تقضي بقتل هذه المرأة، وإحراق العبد الذي تزوجها حياً. وأصدر الإمبراطور جراتيان مرسوماً يقضي بأن يحرق العبد حياً إذا وجه لسيده أي تهمة عدا تهمة الخيانة العظمى للدولة، وأن تنفذ فيه العقوبة على الفور دون بحث أو تحقيق في صحة التهمة(106). ولكن الكنيسة، وإن رضيت بالاسترقاق وعدته جزءاً من قوانين الحرب، قد فعلت أكثر من أية هيئة أخرى في ذلك الوقت لتخفيف شرور الرق. فقد جعلت مثلاً، على لسان آباء الكنيسة، المبدأ القائل بأن الناس جميعاً أكفاء، ولعل المعنى الذي كانت تقصده من هذا اللفظ أنهم أكفاء في الحقوق القانونية والدينية؛ وطبقت هذا المبدأ فرضيت أن يدخل فيها الناس جميعاً من كل الطوائف والطبقات؛ وكان في وسع أفقر رجل حر أن يرقى إلى أعلى المناصب الدينية؛ وإن لم يكن في مقدور العبد أن يكون قسيساً. وألغت الكنيسة ما كان في الشرائع الوثنية من تمييز بين الضرر الذي يلحق بالحر، والذي يلحق بالعبد، وكانت تشجع عتق العبيد، فجعلت فك الرقاب من وسائل التكفير عن الذنوب، والاحتفال بحظ يصيب صاحب العبد والقرب من كرسي القضاء الإلهي. وقد أنفقت أموالاً طائلة في تحرير المسيحيين أسرى الحروب من الاسترقاق(107). لكن الاسترقاق، رغم هذا، ظل قائماً طوال العصور الوسطى، ولما مات لم يكن لرجال الدين فضل في موته.

وكان اكبر فضل للكنيسة من الناحية الأخلاقية هو ما وضعته للصدقات من نظام واسع النطاق. وكان الأباطرة قد قرروا إعانات من أموال الدولة للأسرة الفقيرة، كما كان أعيان الوثنيين يعينون "مواليهم" وفقراءهم. ولكن العالم لم يشهد قبل المسيحية نظاماً لتوزيع الصدقات كالنظام الذي أقامت الكنيسة، فقد كانت تشجع الإيصال بالمال للفقراء، على أن توزعه هي عليهم. ولسنا ننكر أن بعض المفاسد والخيانات قد تسربت إلى هذا النظام، ولكن حرص الإمبراطور يوليان على منافسة الكنيسة في هذه الناحية يشهد بأنها قد قامت بواجبها على نطاق واسع. فقد كانت تساعد الأرامل، واليتامى، والمرضى، والعجزة، والمسجونين، وضحايا الكوارث الطبيعية؛ وكثيراً ما تدخلت لحماية الطبقات الدنيا من الاستغلال أو الضرائب الباهظة(108). وكثيراً ما كان القساوسة يهبون أملاكهم كلها للفقراء إذا وصلوا إلى مرتبة الأساقفة. وخصصت كثير من النساء مثل فبيولا Fabiola، وبولا، وملانيا ثروات طائلة للأغراض الخيرية، وقد حذت الكنيسة حذو الوثنيين في إقامة المصحات والمستشفيات، فأنشأت أو أنشأ أثرياؤها مستشفيات عامة على نطاق لم يعرف قط من قبل. فأقام باسيلي مستشفى ذائع الصيت، كما أقام قيصرية بكبدوكيا أول مستشفى للمصابين بالجذام. وقامت خانات للاجئين أو أبناء السبيل على طول طرق الحجاج، وقرر مجمع نيقية أن يقام خان من هذا النوع في كل مدينة. واستخدمت الكنيسة الأرامل لتوزيع الصدقات فوجدن في هذا العمل قيمة جديدة لحياة الوحدة. وكان الوثنيون يعجبون بدأب المسيحيين على العناية بالمرضى في المدن التي يجتاحها القحط أو الوباء(109).

هذا ما فعلته الكنيسة في تلك العهود لأجسام الناس، فماذا فعلت لعقولهم؟ كانت المدارس الرومانية لا تزال قائمة في ذلك الوقت، ولهذا لم تر من واجبها أن تعمل على ترقية العقول. هذا إلى أنها كانت ترفع الشعور فوق العقل، وبذلك كانت المسيحية من هذه الناحية بمثابة رد فعل "إيداعي" على الإيمان "الإتباعي" بالعقل والاعتماد عليه؛ ولم يكن روسو من هذه الناحية إلا أوغسطين مصغراً. ولم يكن يخالج الكنيسة شك في أن بقائها يتطلب تنظيمها، وفي أن هذا يتطلب الاتفاق على مبادئ وعقائد أساسية، وأن الكثرة الغالبة من أتباعها تتوق إلى أن ترجع إلى عقائد مقررة ثابتة، فحددت من اجل ذلك عقيدتها في قواعد مقرة لا تبديل فيها، وجعلت الشك في هذه القواعد ذنباً، وتورطت في نزاع لا نهاية له مع عقل الإنسان المرن وآرائه المتغيرة. وادعت الكنيسة أنها قد وجدت عن طريق الوحي الإلهي جواباً لكل مسألة من المسائل القديمة المتعلقة بأصل الخلق، وطبيعتهم، ومصيرهم، وفي ذلك كتب لكتنيوس (307) يقول: "نحن الذين أخذنا عن الكتاب المقدس علم الحقيقة نعرف بداية العالم ونهايته"(110) وكان ترتليان قد قال هذا القول نفسه قبل ذلك الوقت بقرن من الزمان (197). وأراد أن يغلق باب الفلسفة أمام الناس(111). وإذ كانت المسيحية قد حولت اهتمام الناس من الدار الدنيا إلى الدار الآخرة، فقد عرضت عليهم تفسيرات سماوية للحادثات التاريخية، فقاومت بذلك مقاومة سلبية البحث عن العلل الطبيعية؛ وضحَّت بكل ما أنتجه العلم اليوناني من تقدم خلال سبعمائة عام في سبيل علم نظام الكون وأصل الحياة كما وصفهما سفر التكوين.

وبعد فهل أدت المسيحية إلى اضمحلال في الأدب؟ لسنا ننكر أن معظم آباء الكنيسة كانوا يعادون الآداب الوثنية؛ لأنها تسري فيها كلها عقيدة الشرك الشيطانية، والفساد الخلقي المزري بكرامة الإنسان؛ ولكن اعظم هؤلاء الآباء كانوا على الرغم من هذا يحبون الآداب القديمة، وكان المسيحيون أمثال فرتناتوس وبردنتيوس، وجيروم، وسيدنيوس، وأوسيدنيوس، وأوسنيوس، يتطلعون إلى أن يكتبوا شعراً كشعر فرجيل، أو نثراً كنثر شيشرون، وإن كفة جريجوري نزينزين، وكريسستوم، وأمبروز، وجيروم، وأوغسطين ترجح، من الناحية الأدبية نفسها، على كفة معاصريهم الوثنيين أمثال أميانوس، وسيماخوس، وكلوديان، ويوليان. لكن أسلوب النثر تدهور بعد أيام أوغسطين، وتسربت من اللغة العامية إلى الكتابة اللاتينية المفردات الخشنة غير المصقولة، وقواعد البناء الخيالية من العناية والدقة، وانحط الشعر اللاتيني في وقت من الأوقات حتى صار مجرد نظم ركيك قبل أن تصاغ الأنماط الجديدة في الترانيم الدينية الفخمة.

لكن العلة الأساسية في تدهور الثقافة لم تكن المسيحية بل البربرية، ولم تكن الدين بل الحروب. ذلك أن تيار البرابرة الجارف قد خرب المدن والأديرة ودور الكتب، والمدارس، أو أقفرها، وجعل حياة طالب العلم أو العالم مستحيلة. ولو أن الكنيسة لم تحتفظ بقدر من النظام في هذه الحضارة المتداعية لكان الخراب اشد والبلية أعظم؛ وفي ذلك يقول أمبروز "لقد ظلت الكنيسة ثابتة لا تزعزعها العواصف الهوج وسط ما حل بالعلم من اضطراب، فالفوضى ضاربة أطنابها في كل شيء حولها، أما هي فتقدم لجميع المنكوبين مرفأ هادياً يجدون فيه الأمن والسلامة"(112). ولقد كان هذا شانها في معظم الأوقات.

وكانت الإمبراطورية الرومانية قد رفعت العلم، والرخاء، والسلطان، إلى الذروة التي بلغتها في العهد القديم، فلما اضمحلت الإمبراطورية في الغرب، وعم الفقر وساد العنف، تطلب هذا مثلاً أعلى جديداً، وأملاً جديداً، ليكونا للناس سلوى وعزاء مما حل بهم من أرزاء، وتشجيعاً لهم على الكدح المتواصل: فحل عصر الإيمان محل عصر السلطان. وسارت الحال على هذا المنوال فلم يرفض العقل الإيمان، ويترك السماء لينشئ المدينة الفاضلة على الأرض، إلا بعد أن عاد الثراء والكبرياء إلى العالم في عصر النهضة. ولكن إذا ما خاب العقل وعجز عن حل المشكلات، ولم يجد العلم جواباً للأسئلة الكثيرة المحيرة، بل زاد المعرفة والسلطان من غير أن يصلح ضمائر الناس أو يرقي بأهدافهم، وإذا ما انهار كل ما تصوره الناس من مدائن فاضلة انهياراً تاماً لاستمرار الأقوياء على الإساءة إلى الضعفاء: إذا ما حدث هذا كله أدرك الناس لماذا ولى أسلافهم ظهورهم في بربرية القرون المسيحية الأولى نحو العلم، والمعرفة، والسلطان والكبرياء، ولجأوا مدى ألف عام إلى الإيمان، والأمل والصدقات، وما تستلزمه من تذلل وخشوع.